文言篇(十三)
《道德經》者，李耳所著也。李耳者，字聃，楚苦縣人，世稱老子。其為人也，清虛以自守，卑弱以自持。多修道術，養太和之氣，合自然之理。
昔周昭王時，有神童降於苦縣，目有重瞳，手握靈珠，三日能言，五日而步。長而好學，博覽群書，尤善天文地理、陰陽五行之學。嘗仕於周，為柱下史，掌天下之圖籍。後見周室衰微，諸侯爭霸，乃辭官歸隱，西遊至函谷關，著《道德經》五千言，分上下二篇，上論道，下論德。
《道德經》之言，深奧玄妙，言簡意賅。首章云：「道可道，非常道；名可名，非常名。」言道之為物，惟恍惟惚，無狀之狀，無象之象，天地萬物皆生於有，有生於無。又云：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」言善惡美醜，相生相隨，無善則無惡，無惡則無善。
老子之道，貴在無為而無不為，無欲而無不欲。無為者，非無所事事，乃因勢利導，順其自然。無欲者，非無所求，乃心無掛礙，行無執著。又云：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」言至善之人，如水一般，滋潤萬物而不與之爭，居處謙卑，故近於道。
老子之學，影響深遠，後世稱為道家，與儒釋並稱三教。孔子曾問禮於老子，嘆曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍也！」言老子之道，高深莫測，如龍乘雲，難以捉摸。
老子之後，道家學派分為數支，有莊子之逍遙遊，列子之清靜無為，文始真人之煉丹養生。然其根本，皆出自《道德經》。《道德經》者，雖五千言，而包含天地，涵蓋陰陽，貫通古今，為道家之宗，為修身治國之道。
老子晚年，騎青牛西去，不知所終。或雲入西域，化為胡王；或雲升仙而去，為太上老君。然其人雖去，其道猶存，流傳千古，永垂不朽。《道德經》者，實為中華文明之瑰寶，哲學思想之精華，值得後人細細品味，深入探究。
太史公曰：老子之道，深邃廣大，包羅萬象。《道德經》之言，雖古猶新，世代傳頌。夫道德之學，非徒修身養性，亦能治國平天下。學者讀之，當深思其義，實踐其道，方得其中味也。
孔子世家
夫子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」孔子之學問，源遠流長，其道廣大，為儒家學派之宗。孔子之學問，非一朝一夕之功，乃日積月累，不斷探索之果。
孔子生於魯國陬邑，名丘，字仲尼。其先祖乃宋國人，因避亂而遷居魯國。孔子之父叔梁紇，母顏征在，皆賢良之士。孔子幼孤，而志於學，博覽群書，無不通曉。及長，遊歷諸侯，考察風俗，廣交賢士，以求學問之真諦。
孔子之學問，以仁為本，以禮為綱。仁者，愛人也；禮者，敬人也。孔子曰：「己所不欲，勿施於人。」此乃仁之真諦。孔子又言：「禮之用，和為貴。」此乃禮之要義。孔子之學問，旨在修身、齊家、治國、平天下，使天下歸於和諧。
孔子之教育，以德為先，以才為次。孔子曰：「有教無類。」此言教育之公平。孔子又言：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」此言教育之興趣。孔子之教育，旨在培養德才兼備之士，為國為民效力。
孔子之政治，以民為本，以德為先。孔子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。」此言政治之民主。孔子又言：「政者，正也。」此言政治之公正。孔子之政治，旨在實現國家富強、民族振興、人民幸福。
孔子之學術，以經世致用為宗旨。孔子曰：「學而時習之，不亦說乎？」此言學術之實踐。孔子又言：「溫故而知新，可以為師矣。」此言學術之創新。孔子之學術，旨在探求真理，造福人類。
孔子之品德，以忠誠為本，以謙遜為飾。孔子曰：「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」此言品德之高下。孔子又言：「過而不改，是謂過矣。」此言品德之修養。孔子之品德，堪稱千古楷模。
孔子之智慧，以博學為基礎，以思考為方法。孔子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」此言智慧之來源。孔子又言：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」此言智慧之境界。孔子之智慧，可謂前無古人，後無來者。
孔子之為人，以仁愛為本，以誠信為重。孔子曰：「人而無信，不知其可也。」此言為人之道。孔子又言：「仁者愛人。」此言為人之德。孔子之為人，可謂至善至美。
孔子之學問，流傳千古，影響深遠。自漢武帝罷黜百家，獨尊儒術以來，孔子之學問成為中國傳統文化之核心。歷代皇帝皆以孔子為師，尊崇有加。而今，孔子之學問仍為世人所傳頌，為學者所研究，為民眾所信仰。
孔子之學問，實乃中華民族之瑰寶，世界文化之精華。願後人繼續發揚光大，傳承千秋萬代。
莊周者，古之哲人也。生於齊楚之際，時天下紛爭，諸侯割據，而周室衰微，禮樂崩壞。莊子之學，不徇於俗，不囿於物，獨與天地精神相通。其言若出鬼神之口，其行若游無何有之鄉。
莊子之書，多寓言也。以鯤鵬變化，喻道之廣大；以蝴蝶夢，喻生之虛幻。其文辭，或簡或繁，或奧或顯，皆能引人入勝，發人深省。其思想，主張自然，無為而治，以無用為大用，以無欲為寶。其視世間名利，如過眼雲煙，不足掛齒。
莊子之學問，深不可測。其論道，曰：「道之所存，師之所長。」其論德，曰：「德充符，則萬物備於我矣。」其論性，曰：「性者，所受於天也。」其論命，曰：「命者，不可說也。」其論心，曰：「心者，君主之官也。」其論物，曰：「物無非物，事無非事。」其論言，曰：「言者，風波也。」其論知，曰：「知者，不必言也。」其論行，曰：「行者，不必知也。」
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「道」字而已。道者，宇宙之本源，萬物之根本。道無形無名，無為而無不為。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。道之所存，師之所長。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「德」字而已。德者，道之華也。德充符，則萬物備於我矣。德者，內聖外王之道也。內聖者，修身齊家治國平天下之本也。外王者，兼愛非攻之道也。內聖外王，道德之極也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「性」字而已。性者，所受於天也。性善者，道之所存也。性惡者，道之所棄也。性善性惡，皆非性也。性者，中也。中者，和也。和者，道也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「命」字而已。命者，不可說也。命者，天之道也。命者，人之性也。命者，物之情也。命者，事之變也。命者，言之隱也。命者，知之難也。命者，行之遠也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「心」字而已。心者，君主之官也。心者，神明之府也。心者，意志之源也。心者，情感之海也。心者，知識之庫也。心者，智慧之舟也。心者，道德之基也。心者，人生之軸也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「物」字而已。物無非物，事無非事。物者，天地之精華也。物者，陰陽之合和也。物者，五行之運行也。物者，生死之輪迴也。物者，有無之轉化也。物者，虛實之相生也。物者，真假之相對也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「言」字而已。言者，風波也。言者，心意之表也。言者，事物之象也。言者，道理之傳也。言者，文化之載也。言者，歷史之鑑也。言者，未來之種也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「知」字而已。知者，不必言也。知者，心之所悟也。知者，目之所見也。知者，耳之所聞也。知者，鼻之所嗅也。知者，舌之所嘗也。知者，身之所觸也。知者，意之所及也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「行」字而已。行者，不必知也。行者，足之所至也。行者，手之所為也。行者，目之所瞻也。行者，耳之所聽也。行者，鼻之所嗅也。行者，舌之所嘗也。行者，身之所觸也。行者，意之所及也。
昔周昭王時，有神童降於苦縣，目有重瞳，手握靈珠，三日能言，五日而步。長而好學，博覽群書，尤善天文地理、陰陽五行之學。嘗仕於周，為柱下史，掌天下之圖籍。後見周室衰微，諸侯爭霸，乃辭官歸隱，西遊至函谷關，著《道德經》五千言，分上下二篇，上論道，下論德。
《道德經》之言，深奧玄妙，言簡意賅。首章云：「道可道，非常道；名可名，非常名。」言道之為物，惟恍惟惚，無狀之狀，無象之象，天地萬物皆生於有，有生於無。又云：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」言善惡美醜，相生相隨，無善則無惡，無惡則無善。
老子之道，貴在無為而無不為，無欲而無不欲。無為者，非無所事事，乃因勢利導，順其自然。無欲者，非無所求，乃心無掛礙，行無執著。又云：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」言至善之人，如水一般，滋潤萬物而不與之爭，居處謙卑，故近於道。
老子之學，影響深遠，後世稱為道家，與儒釋並稱三教。孔子曾問禮於老子，嘆曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍也！」言老子之道，高深莫測，如龍乘雲，難以捉摸。
老子之後，道家學派分為數支，有莊子之逍遙遊，列子之清靜無為，文始真人之煉丹養生。然其根本，皆出自《道德經》。《道德經》者，雖五千言，而包含天地，涵蓋陰陽，貫通古今，為道家之宗，為修身治國之道。
老子晚年，騎青牛西去，不知所終。或雲入西域，化為胡王；或雲升仙而去，為太上老君。然其人雖去，其道猶存，流傳千古，永垂不朽。《道德經》者，實為中華文明之瑰寶，哲學思想之精華，值得後人細細品味，深入探究。
太史公曰：老子之道，深邃廣大，包羅萬象。《道德經》之言，雖古猶新，世代傳頌。夫道德之學，非徒修身養性，亦能治國平天下。學者讀之，當深思其義，實踐其道，方得其中味也。
孔子世家
夫子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」孔子之學問，源遠流長，其道廣大，為儒家學派之宗。孔子之學問，非一朝一夕之功，乃日積月累，不斷探索之果。
孔子生於魯國陬邑，名丘，字仲尼。其先祖乃宋國人，因避亂而遷居魯國。孔子之父叔梁紇，母顏征在，皆賢良之士。孔子幼孤，而志於學，博覽群書，無不通曉。及長，遊歷諸侯，考察風俗，廣交賢士，以求學問之真諦。
孔子之學問，以仁為本，以禮為綱。仁者，愛人也；禮者，敬人也。孔子曰：「己所不欲，勿施於人。」此乃仁之真諦。孔子又言：「禮之用，和為貴。」此乃禮之要義。孔子之學問，旨在修身、齊家、治國、平天下，使天下歸於和諧。
孔子之教育，以德為先，以才為次。孔子曰：「有教無類。」此言教育之公平。孔子又言：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」此言教育之興趣。孔子之教育，旨在培養德才兼備之士，為國為民效力。
孔子之政治，以民為本，以德為先。孔子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。」此言政治之民主。孔子又言：「政者，正也。」此言政治之公正。孔子之政治，旨在實現國家富強、民族振興、人民幸福。
孔子之學術，以經世致用為宗旨。孔子曰：「學而時習之，不亦說乎？」此言學術之實踐。孔子又言：「溫故而知新，可以為師矣。」此言學術之創新。孔子之學術，旨在探求真理，造福人類。
孔子之品德，以忠誠為本，以謙遜為飾。孔子曰：「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」此言品德之高下。孔子又言：「過而不改，是謂過矣。」此言品德之修養。孔子之品德，堪稱千古楷模。
孔子之智慧，以博學為基礎，以思考為方法。孔子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」此言智慧之來源。孔子又言：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」此言智慧之境界。孔子之智慧，可謂前無古人，後無來者。
孔子之為人，以仁愛為本，以誠信為重。孔子曰：「人而無信，不知其可也。」此言為人之道。孔子又言：「仁者愛人。」此言為人之德。孔子之為人，可謂至善至美。
孔子之學問，流傳千古，影響深遠。自漢武帝罷黜百家，獨尊儒術以來，孔子之學問成為中國傳統文化之核心。歷代皇帝皆以孔子為師，尊崇有加。而今，孔子之學問仍為世人所傳頌，為學者所研究，為民眾所信仰。
孔子之學問，實乃中華民族之瑰寶，世界文化之精華。願後人繼續發揚光大，傳承千秋萬代。
莊周者，古之哲人也。生於齊楚之際，時天下紛爭，諸侯割據，而周室衰微，禮樂崩壞。莊子之學，不徇於俗，不囿於物，獨與天地精神相通。其言若出鬼神之口，其行若游無何有之鄉。
莊子之書，多寓言也。以鯤鵬變化，喻道之廣大；以蝴蝶夢，喻生之虛幻。其文辭，或簡或繁，或奧或顯，皆能引人入勝，發人深省。其思想，主張自然，無為而治，以無用為大用，以無欲為寶。其視世間名利，如過眼雲煙，不足掛齒。
莊子之學問，深不可測。其論道，曰：「道之所存，師之所長。」其論德，曰：「德充符，則萬物備於我矣。」其論性，曰：「性者，所受於天也。」其論命，曰：「命者，不可說也。」其論心，曰：「心者，君主之官也。」其論物，曰：「物無非物，事無非事。」其論言，曰：「言者，風波也。」其論知，曰：「知者，不必言也。」其論行，曰：「行者，不必知也。」
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「道」字而已。道者，宇宙之本源，萬物之根本。道無形無名，無為而無不為。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。道之所存，師之所長。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「德」字而已。德者，道之華也。德充符，則萬物備於我矣。德者，內聖外王之道也。內聖者，修身齊家治國平天下之本也。外王者，兼愛非攻之道也。內聖外王，道德之極也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「性」字而已。性者，所受於天也。性善者，道之所存也。性惡者，道之所棄也。性善性惡，皆非性也。性者，中也。中者，和也。和者，道也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「命」字而已。命者，不可說也。命者，天之道也。命者，人之性也。命者，物之情也。命者，事之變也。命者，言之隱也。命者，知之難也。命者，行之遠也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「心」字而已。心者，君主之官也。心者，神明之府也。心者，意志之源也。心者，情感之海也。心者，知識之庫也。心者，智慧之舟也。心者，道德之基也。心者，人生之軸也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「物」字而已。物無非物，事無非事。物者，天地之精華也。物者，陰陽之合和也。物者，五行之運行也。物者，生死之輪迴也。物者，有無之轉化也。物者，虛實之相生也。物者，真假之相對也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「言」字而已。言者，風波也。言者，心意之表也。言者，事物之象也。言者，道理之傳也。言者，文化之載也。言者，歷史之鑑也。言者，未來之種也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「知」字而已。知者，不必言也。知者，心之所悟也。知者，目之所見也。知者，耳之所聞也。知者，鼻之所嗅也。知者，舌之所嘗也。知者，身之所觸也。知者，意之所及也。
莊子之學問，雖深不可測，然其實質，不過一「行」字而已。行者，不必知也。行者，足之所至也。行者，手之所為也。行者，目之所瞻也。行者，耳之所聽也。行者，鼻之所嗅也。行者，舌之所嘗也。行者，身之所觸也。行者，意之所及也。