堯曰第二十20.1
讀《論語》，寫筆記，不經意間已經最後一篇，還剩下最後三個章句。我在想，如果給我們一堆龐雜的師生語錄，編輯成文，在文章開端是「學而時習之，不亦說乎」的話，那麼在文章的結尾，我們如何編排呢？
帶著問題，先看《論語》作者實著。
何晏、邢昺的《論語註疏》提到：此篇記二帝三王及孔子之語，明天命政化之美，皆是聖人之道，可以垂訓將來，故殿諸篇，非所次也。
「聖人之道」，是什麼道?「垂訓將來」，是垂訓給誰聽的?
該篇首句比較長，按語意大體可以分八個小段落，逐一解讀。
12.1堯曰：「咨！爾舜！天之歷數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」
舜亦以命禹。
曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」
周有大賚，善人是富。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。
興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。
所重：民、食、喪、祭。
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
《論語》結尾篇名叫「堯曰」，八個小段落言簡意賅的記述了：堯對舜的政治囑託，舜對禹的「亦命」，商湯、周武王革命時的政治宣言，以及他們「一以貫之」的政治方法、政治原則、政治途徑、政治理想等。
句中有邢昺說「二帝三王」，堯、舜為二帝，禹、湯、周武王為三王，並且提到了三次「民」字，二次「萬方」，一次「百姓」。可以說，中心思想談的是「帝王」與「人民」的關係問題。
「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬」，「朕」是帝王，「萬方」是百姓，帝王有罪過，則無法德治天下百姓；天下百姓有了罪過，是帝王沒有德治的過錯。「百姓有過，在予一人」，百姓沒有安居樂業，如果有作奸犯科的行為，錯在最上面的那個人～帝王也。
我們說孔子「祖述堯舜，憲章文武」，傳達的文化信息是什麼呢？就是孟子所說的「民為貴，社稷次之，君為輕」。可為什麼到後來，帝王一舉成為成了永遠無比正確「不會犯錯、無罪」的神聖化身，百姓卻成了天生背負「原罪」的被管治被教育的對象了呢？堯舜禹周文武說錯了呢，還是孔子祖述錯了呢，或是某些帝王做錯了呢？這是個有趣的歷史現象。
因為一些古文字的晦澀難懂，先藉助文化大家的註解學習一下，再進行思考討論。
朱熹《論語集解》：
堯曰：「咨！爾舜！天之歷數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」〔此堯命舜，而禪以帝位之辭。咨，嗟嘆聲。歷數，帝王相繼之次第，猶歲時氣節之先後也。允，信也。中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君祿亦永絕矣，戒之也。〕
舜亦以命禹。〔舜後遜位於禹，亦以此辭命之。今見於虞書《大禹謨》，比此加詳。〕
曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」〔此引商書《湯誥》之辭。蓋湯既放桀而告諸侯也。與書文大同小異。曰上當有湯字。履，蓋湯名。用玄牡，夏尚黑，未變其禮也。簡，閱也。言桀有罪，己不敢赦。而天下賢人，皆上帝之臣，己不敢蔽。簡在帝心，惟帝所命。此述其初請命而伐桀之辭也。又言君有罪非民所致，民有罪實君所為，見其厚於責己薄於責人之意。此其告諸侯之辭也。〕
周有大賚，善人是富。〔賚，來代反。此以下述武王事。賚，予也。武王克商，大賚於四海。見《周書.武成篇》。此言其所富者，皆善人也。詩序雲「賚，所以錫予善人」，蓋本於此。〕「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」〔此《周書.太誓》之辭。孔安國曰：「周，至也。言紂至親雖多，不如周家之多仁人。」〕
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。〔權，稱錘也。量，斗斛也。法度，禮樂制度皆是也。〕
興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。〔興滅繼絕，謂封黃帝、堯、舜、夏、商之後。舉逸民，謂釋箕子之囚，復商容之位。三者皆人心之所欲也。〕
所重：民、食、喪、祭。〔武成曰：「重民五教，惟食喪祭。」〕
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。〔說，音悅。此於武王之事無所見，恐或泛言帝王之道也。楊時曰：「《論語》之書，皆聖人微言，而其徒傳守之，以明斯道者也。故於終篇，具載堯舜咨命之言，湯武誓師之意，與夫施諸政事者。以明聖學之所傳者，一於是而已。所以著明二十篇之大旨也。孟子於終篇，亦歷敘堯、舜、湯、文、孔子相承之次，皆此意也。」〕
再來學習一下何晏注、邢昺疏的《論語》註疏：
堯曰：「咨！爾舜！天之歷數在爾躬，（歷數，謂列次也。）允執其中。四海困窮，天祿永終。」（包咸曰：「允，信也。困，極也。永，長也。言為政信執其中則能窮極四海，天祿所以長終。」）
舜亦以命禹。（孔安國曰：「舜亦以堯命己之辭命禹。」）
曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：（孔安國曰：「履，殷湯名。此伐桀告天之文。殷豕尚白，未變夏禮，故用玄牡。皇，大。後，君也。大，大君。帝，謂天帝也。《墨子》引《湯誓》，其辭若此。」）有罪不敢赦。（包咸曰：「順天奉法，有罪者不敢擅赦。」）帝臣不蔽，簡在帝心。（言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽。以其簡在天心故。）朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」（孔安國曰：「無以萬方，萬方不與也。萬方有罪，我身之過。」）
周有大賚，善人是富。（周，周家。賚，賜也。言周家受天大賜，富於善人，有亂臣十人是也。）雖有周親，不如仁人。（孔安國曰：「親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也。仁人，謂箕子、微子。來則用之。」）百姓有過，在予一人。」
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。（包咸曰：「權，秤也。量，斗斛。」）
興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。
所重：民，食，喪，祭。（孔安國曰：「重民，國之本也。重食，民之命也。重喪，所以盡哀。重祭，所以致敬。」）
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。（孔安國曰：「言政教公平則民說矣。凡此，二帝三王所以治也，故傳以示後世。」）
【疏】「堯曰」至「則說」。○正義曰：此章明二帝三王之道，凡有五節，初自「堯曰」至「天祿永終」，記堯命舜之辭也；二自「舜以命禹」一句，舜亦以堯命己之辭命禹也；三自「曰：予小子」至「罪在朕躬」，記湯伐桀，告天之辭也；四自「周有大賚」至「在予一人」，言周家受天命及伐紂告天之辭也；五自「謹權量」至「公則說」，此明二帝三王政化之法也。
「堯曰：咨！爾舜！天之歷數在爾躬」者，此下是堯命舜以天命之辭也。咨，咨嗟也。爾，女也。歷數，謂列次也。堯姓伊祁，名放勛。舜姓姚，名重華。《諡法》云：「翼善傳聖曰堯。仁義盛明曰舜。」堯子丹朱不肖，不堪嗣位。虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，故先咨嗟嘆而命之，欲使重其事。言天位之列次當在女身，故我今命授於女也。「允執其中，四海困窮，天祿永終」者，此堯戒舜以為君之法也。允，信也。困，極也。永，長也。言為政信執其中，則能窮極四海，天之祿籍所以長終汝身。
「舜亦以命禹」者，舜有子商均，亦不肖。禹有治水大功，故舜禪位與禹，故亦以堯命己之辭命禹也。
「曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝」者，此下湯伐桀告天辭也。禹受舜禪，傳位子孫，至桀無道。湯有聖德，應天順人，舉干戈而伐之，遂放桀於南巢，自立為天子，而以此辭告天也。履，殷湯名。稱小子，謙也。玄牡，黑牲也。殷尚白而用黑牲者，未變夏禮故也。昭，明也。皇，大也。後，君也。大，大君。帝，謂天帝也。謂殺牲明告天帝以伐桀之意。「有罪不敢赦」者，言己順天奉法，有罪者不敢擅放赦也。「帝臣不蔽，簡在帝心」者，帝，天也。帝臣，謂桀也。桀是天子，天子事天，猶臣事君，故謂桀為帝臣也。言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽，以其簡閱在天心故也。「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬」者，言我身有罪，無用汝萬方，萬方不與也；萬方有罪，過在我身，自責化不至也。「
周有大賚，善人是富」者，周，周家也。文王、武王居岐周而王天下，故曰周家。賚，賜也。周家受天大賜，富於善人，有亂臣十人是也。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人」者，此武王誅紂誓眾之辭。湯亦傳位子孫，至末孫帝紂無道。周武王伐而滅之，而以此辭誓眾。言雖有周親，不賢不忠，則誅之，若管、蔡是也。不如有仁德之人，賢而且忠，若箕子、微子，來則用之也。百姓，謂天下眾民也。言若不教百姓，使有罪過，當在我一人之化不至也。「
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉」者，此下總言二帝三王所行政法也。權，秤也。量，斗斛也。謹飭之使鈞平。法度，謂車服旌旗之禮儀也。審察之，使貴賤有別，無僭逼也。官有廢闕，復修治之，使無曠也。如此，則四方之政化興行焉。
「興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉」者，諸侯之國，為人非理滅之者，復興立之；賢者當世祀，為人非理絕之者，則求其子孫，使復繼之。節行超逸之民，隱居未仕者，則舉用之。政化若此，則天下之民歸心焉，而不離析也。「所重：民，食，喪，祭」者，言帝王所重有此四事：重民，國之本也。重食，民之命也。重喪，所以盡哀。重祭，所以致敬。「
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說」者，又言帝王之德，務在寬簡、示信、敏速、公平也。寬則人所歸附，故得眾。信則民聽不惑，皆為己任用焉。敏則事無不成，故有功。政教公平，則民說。
凡此上事，二帝三王所以治也，故傳之以示後世。此章有二帝三王之事，錄者采合以成章。檢《大禹謨》《湯誥》與《泰誓》《武成》，則此章其文略矣。
【注】「歷數，謂列次也」。○正義曰：孔安國注《尚書》云：「謂天道。」謂天曆運之數。帝王易姓而興，故言歷數謂天道。鄭玄以歷數在汝身，謂有圖錄之名。何雲列次，義得兩通。
【注】「孔曰」至「若此」。正義曰：雲「履，殷湯名」者，案《世本》湯名天乙者，安國意蓋以湯受命之王，依殷法，以乙日生，名天乙，至將為王，改名履，故二名也，亦可。安國不信《世本》，無天乙之名。皇甫謐巧欲傳會云：「以乙日生，故名履，字天乙。」又云：「祖乙亦云乙日生，復名乙。」引《易緯》孔子所謂天之錫命，故可同名。既以天乙為字，何雲同名乎？斯文妄矣。雲「《墨子》引《湯誓》，其辭若此」者，以其《尚書·湯誓》無此文，而《湯誥》有之，又與此小異，唯《墨子》引《湯誓》，其辭與此正同，故言之，所以證此為伐桀告天之文也。
【注】「以其簡在天心故」。○正義曰：鄭玄云：「簡閱在天心，言天簡閱其善惡也。」
【注】「孔子」至「用之」。○正義曰：雲「親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也」者，《金滕》云：「武王既喪，管叔及其群弟乃流言於國曰：『公將不利於孺子。』」周公乃致辟管叔於商，囚蔡叔於郭鄰，所謂殺管叔而殺蔡叔也。雲『仁人，謂箕子、微子。來則用之」者，箕子，紂之諸父。《書·洪範序》云：「以箕子歸，作《洪範》。」《宋世家》云：「微子開者，殷帝乙之首子而帝紂之庶兄。周武王克殷，微子乃持其祭器造於軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前以告。於是武王乃釋微子，復其位。成王誅武庚，乃命微子代殷之後於宋。」是言雖有管叔、蔡叔為周親，不如箕子、微子之仁人也。案《周書·泰誓》云：「雖有周親，不如仁人。」是武王往伐紂次於河朔誓眾之辭也。孔安國傳云：「周，至也。言紂至親雖多，不如周家之少仁人。」此文與彼正同。而孔注與此異者，蓋孔意以彼為伐紂誓眾之辭，此泛言周家政治之法，欲兩通其義，故不同也。
【注】「權，秤也。量，斗斛」。正義曰：《漢書·律曆志》云：「權者，銖、兩、斤、鈞、石也，所以稱物平施，知輕重也。本起於黃鍾之重，一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩，二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石五權謹矣。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黃鍾之龠，用度數審其容，以子谷秬黍中者千有二百實其龠，合龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，而五量加矣。」《志》又云：「度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鍾之長，以子谷秬黍中者，一黍之廣為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。」而此不言度者，從可知也。
學習對比一下朱熹《集注》與邢昺《註疏》，可以發現，兩書對有些詞句理解還是存在不小的差異。比如對於「四海困窮，天祿永終」的解釋，兩者幾乎是大相逕庭。朱熹認為是「四海之人困窮，則君祿亦永絕矣，戒之也」，邢昺引包咸語解釋為「則能窮極四海，天祿所以長終」。本人傾向朱熹的釋義，因為包鹹的解釋「官腔」嚴重，不具有「水能載舟亦能覆舟」的警示意義。
堯曰篇第一章，可謂涵義豐富。起碼闡明了如下幾個問題：
一是帝王治權的來源問題。四個途徑：民舉，禪讓，世襲，革命。堯是民舉，舜是受堯禪讓、禹是受舜禪讓，禹建夏後「父死子繼、兄終弟及」同姓世襲，湯革夏桀之命建商、武王革商紂之命建周。
二是治權的「天祿」壽命問題。古人從政權治權更迭中，得出了「民心所向」乃是「天道」的道理。治權偏袒，不執中，造成兩極分化，則四方百姓過得窮困，君祿也必然永絕也。治權的功罪標準，民無過錯，錯在帝王，這是核心要義。不論治權取得方式，權都是天授民允的，失民心即失天道，必然失治權。
三是帝王治權想延年益壽，要恪守一些原則。「謹權量，審法度，修廢官」，謹權量就是治權規則要公平，一把尺子量到底，不能搞差別化對待；審法度就是嚴格執行公平法則，規則制定寫出來公平不行，關鍵要公平執行、執行公平才行，有良法不執行即是惡行；修廢官就是要嚴肅吏治，官不作為、亂作為，形同虛設，廢物一個，「當官不為民做主，不如回家賣紅薯」。「興滅國，繼絕世，舉逸民」，再正義的革命，也不要趕盡殺絕，本是同根生，相煎何太急。冤冤相報，埋下仇恨的種子，豈能結出善果?「所重：民、食、喪、祭」，民為重，要始終牢記「爾食爾祿，民脂民膏，下民易虐，上天難欺」。民以食為天，吃飽肚子是第一位的，熱衷搞運動會餓死人的，天怒人怨結果會是什麼呢？你懂的。喪主哀，祭思敬，要有恰當的規範，「慎終追遠，民德歸厚」也，喪祭放任，民德刻薄。「寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說」，寬則得眾，治權要寬，予民自由，才能得到民眾擁護；信則民任，治權要有信用，不能出爾反爾，守信用才能得到民的認可；敏則有功，治權要反應敏捷，不能尸位素餐，及時響應民眾訴求，才能算是政績有功；公則說(悅)，治權公開公平公正，民眾才會心情愉悅，睡夢中露出甜美的微笑。
說一千，道一萬，《論語》這段話讓大家達成一個共識，「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。百姓有過，在予一人。」翻譯成白話就是：這個世界不完美，不美好，不是百姓的錯，是朕的錯。OK！
帶著問題，先看《論語》作者實著。
何晏、邢昺的《論語註疏》提到：此篇記二帝三王及孔子之語，明天命政化之美，皆是聖人之道，可以垂訓將來，故殿諸篇，非所次也。
「聖人之道」，是什麼道?「垂訓將來」，是垂訓給誰聽的?
該篇首句比較長，按語意大體可以分八個小段落，逐一解讀。
12.1堯曰：「咨！爾舜！天之歷數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」
舜亦以命禹。
曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」
周有大賚，善人是富。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。
興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。
所重：民、食、喪、祭。
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
《論語》結尾篇名叫「堯曰」，八個小段落言簡意賅的記述了：堯對舜的政治囑託，舜對禹的「亦命」，商湯、周武王革命時的政治宣言，以及他們「一以貫之」的政治方法、政治原則、政治途徑、政治理想等。
句中有邢昺說「二帝三王」，堯、舜為二帝，禹、湯、周武王為三王，並且提到了三次「民」字，二次「萬方」，一次「百姓」。可以說，中心思想談的是「帝王」與「人民」的關係問題。
「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬」，「朕」是帝王，「萬方」是百姓，帝王有罪過，則無法德治天下百姓；天下百姓有了罪過，是帝王沒有德治的過錯。「百姓有過，在予一人」，百姓沒有安居樂業，如果有作奸犯科的行為，錯在最上面的那個人～帝王也。
我們說孔子「祖述堯舜，憲章文武」，傳達的文化信息是什麼呢？就是孟子所說的「民為貴，社稷次之，君為輕」。可為什麼到後來，帝王一舉成為成了永遠無比正確「不會犯錯、無罪」的神聖化身，百姓卻成了天生背負「原罪」的被管治被教育的對象了呢？堯舜禹周文武說錯了呢，還是孔子祖述錯了呢，或是某些帝王做錯了呢？這是個有趣的歷史現象。
因為一些古文字的晦澀難懂，先藉助文化大家的註解學習一下，再進行思考討論。
朱熹《論語集解》：
堯曰：「咨！爾舜！天之歷數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」〔此堯命舜，而禪以帝位之辭。咨，嗟嘆聲。歷數，帝王相繼之次第，猶歲時氣節之先後也。允，信也。中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君祿亦永絕矣，戒之也。〕
舜亦以命禹。〔舜後遜位於禹，亦以此辭命之。今見於虞書《大禹謨》，比此加詳。〕
曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」〔此引商書《湯誥》之辭。蓋湯既放桀而告諸侯也。與書文大同小異。曰上當有湯字。履，蓋湯名。用玄牡，夏尚黑，未變其禮也。簡，閱也。言桀有罪，己不敢赦。而天下賢人，皆上帝之臣，己不敢蔽。簡在帝心，惟帝所命。此述其初請命而伐桀之辭也。又言君有罪非民所致，民有罪實君所為，見其厚於責己薄於責人之意。此其告諸侯之辭也。〕
周有大賚，善人是富。〔賚，來代反。此以下述武王事。賚，予也。武王克商，大賚於四海。見《周書.武成篇》。此言其所富者，皆善人也。詩序雲「賚，所以錫予善人」，蓋本於此。〕「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」〔此《周書.太誓》之辭。孔安國曰：「周，至也。言紂至親雖多，不如周家之多仁人。」〕
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。〔權，稱錘也。量，斗斛也。法度，禮樂制度皆是也。〕
興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。〔興滅繼絕，謂封黃帝、堯、舜、夏、商之後。舉逸民，謂釋箕子之囚，復商容之位。三者皆人心之所欲也。〕
所重：民、食、喪、祭。〔武成曰：「重民五教，惟食喪祭。」〕
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。〔說，音悅。此於武王之事無所見，恐或泛言帝王之道也。楊時曰：「《論語》之書，皆聖人微言，而其徒傳守之，以明斯道者也。故於終篇，具載堯舜咨命之言，湯武誓師之意，與夫施諸政事者。以明聖學之所傳者，一於是而已。所以著明二十篇之大旨也。孟子於終篇，亦歷敘堯、舜、湯、文、孔子相承之次，皆此意也。」〕
再來學習一下何晏注、邢昺疏的《論語》註疏：
堯曰：「咨！爾舜！天之歷數在爾躬，（歷數，謂列次也。）允執其中。四海困窮，天祿永終。」（包咸曰：「允，信也。困，極也。永，長也。言為政信執其中則能窮極四海，天祿所以長終。」）
舜亦以命禹。（孔安國曰：「舜亦以堯命己之辭命禹。」）
曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：（孔安國曰：「履，殷湯名。此伐桀告天之文。殷豕尚白，未變夏禮，故用玄牡。皇，大。後，君也。大，大君。帝，謂天帝也。《墨子》引《湯誓》，其辭若此。」）有罪不敢赦。（包咸曰：「順天奉法，有罪者不敢擅赦。」）帝臣不蔽，簡在帝心。（言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽。以其簡在天心故。）朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」（孔安國曰：「無以萬方，萬方不與也。萬方有罪，我身之過。」）
周有大賚，善人是富。（周，周家。賚，賜也。言周家受天大賜，富於善人，有亂臣十人是也。）雖有周親，不如仁人。（孔安國曰：「親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也。仁人，謂箕子、微子。來則用之。」）百姓有過，在予一人。」
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。（包咸曰：「權，秤也。量，斗斛。」）
興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。
所重：民，食，喪，祭。（孔安國曰：「重民，國之本也。重食，民之命也。重喪，所以盡哀。重祭，所以致敬。」）
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。（孔安國曰：「言政教公平則民說矣。凡此，二帝三王所以治也，故傳以示後世。」）
【疏】「堯曰」至「則說」。○正義曰：此章明二帝三王之道，凡有五節，初自「堯曰」至「天祿永終」，記堯命舜之辭也；二自「舜以命禹」一句，舜亦以堯命己之辭命禹也；三自「曰：予小子」至「罪在朕躬」，記湯伐桀，告天之辭也；四自「周有大賚」至「在予一人」，言周家受天命及伐紂告天之辭也；五自「謹權量」至「公則說」，此明二帝三王政化之法也。
「堯曰：咨！爾舜！天之歷數在爾躬」者，此下是堯命舜以天命之辭也。咨，咨嗟也。爾，女也。歷數，謂列次也。堯姓伊祁，名放勛。舜姓姚，名重華。《諡法》云：「翼善傳聖曰堯。仁義盛明曰舜。」堯子丹朱不肖，不堪嗣位。虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，故先咨嗟嘆而命之，欲使重其事。言天位之列次當在女身，故我今命授於女也。「允執其中，四海困窮，天祿永終」者，此堯戒舜以為君之法也。允，信也。困，極也。永，長也。言為政信執其中，則能窮極四海，天之祿籍所以長終汝身。
「舜亦以命禹」者，舜有子商均，亦不肖。禹有治水大功，故舜禪位與禹，故亦以堯命己之辭命禹也。
「曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝」者，此下湯伐桀告天辭也。禹受舜禪，傳位子孫，至桀無道。湯有聖德，應天順人，舉干戈而伐之，遂放桀於南巢，自立為天子，而以此辭告天也。履，殷湯名。稱小子，謙也。玄牡，黑牲也。殷尚白而用黑牲者，未變夏禮故也。昭，明也。皇，大也。後，君也。大，大君。帝，謂天帝也。謂殺牲明告天帝以伐桀之意。「有罪不敢赦」者，言己順天奉法，有罪者不敢擅放赦也。「帝臣不蔽，簡在帝心」者，帝，天也。帝臣，謂桀也。桀是天子，天子事天，猶臣事君，故謂桀為帝臣也。言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽，以其簡閱在天心故也。「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬」者，言我身有罪，無用汝萬方，萬方不與也；萬方有罪，過在我身，自責化不至也。「
周有大賚，善人是富」者，周，周家也。文王、武王居岐周而王天下，故曰周家。賚，賜也。周家受天大賜，富於善人，有亂臣十人是也。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人」者，此武王誅紂誓眾之辭。湯亦傳位子孫，至末孫帝紂無道。周武王伐而滅之，而以此辭誓眾。言雖有周親，不賢不忠，則誅之，若管、蔡是也。不如有仁德之人，賢而且忠，若箕子、微子，來則用之也。百姓，謂天下眾民也。言若不教百姓，使有罪過，當在我一人之化不至也。「
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉」者，此下總言二帝三王所行政法也。權，秤也。量，斗斛也。謹飭之使鈞平。法度，謂車服旌旗之禮儀也。審察之，使貴賤有別，無僭逼也。官有廢闕，復修治之，使無曠也。如此，則四方之政化興行焉。
「興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉」者，諸侯之國，為人非理滅之者，復興立之；賢者當世祀，為人非理絕之者，則求其子孫，使復繼之。節行超逸之民，隱居未仕者，則舉用之。政化若此，則天下之民歸心焉，而不離析也。「所重：民，食，喪，祭」者，言帝王所重有此四事：重民，國之本也。重食，民之命也。重喪，所以盡哀。重祭，所以致敬。「
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說」者，又言帝王之德，務在寬簡、示信、敏速、公平也。寬則人所歸附，故得眾。信則民聽不惑，皆為己任用焉。敏則事無不成，故有功。政教公平，則民說。
凡此上事，二帝三王所以治也，故傳之以示後世。此章有二帝三王之事，錄者采合以成章。檢《大禹謨》《湯誥》與《泰誓》《武成》，則此章其文略矣。
【注】「歷數，謂列次也」。○正義曰：孔安國注《尚書》云：「謂天道。」謂天曆運之數。帝王易姓而興，故言歷數謂天道。鄭玄以歷數在汝身，謂有圖錄之名。何雲列次，義得兩通。
【注】「孔曰」至「若此」。正義曰：雲「履，殷湯名」者，案《世本》湯名天乙者，安國意蓋以湯受命之王，依殷法，以乙日生，名天乙，至將為王，改名履，故二名也，亦可。安國不信《世本》，無天乙之名。皇甫謐巧欲傳會云：「以乙日生，故名履，字天乙。」又云：「祖乙亦云乙日生，復名乙。」引《易緯》孔子所謂天之錫命，故可同名。既以天乙為字，何雲同名乎？斯文妄矣。雲「《墨子》引《湯誓》，其辭若此」者，以其《尚書·湯誓》無此文，而《湯誥》有之，又與此小異，唯《墨子》引《湯誓》，其辭與此正同，故言之，所以證此為伐桀告天之文也。
【注】「以其簡在天心故」。○正義曰：鄭玄云：「簡閱在天心，言天簡閱其善惡也。」
【注】「孔子」至「用之」。○正義曰：雲「親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也」者，《金滕》云：「武王既喪，管叔及其群弟乃流言於國曰：『公將不利於孺子。』」周公乃致辟管叔於商，囚蔡叔於郭鄰，所謂殺管叔而殺蔡叔也。雲『仁人，謂箕子、微子。來則用之」者，箕子，紂之諸父。《書·洪範序》云：「以箕子歸，作《洪範》。」《宋世家》云：「微子開者，殷帝乙之首子而帝紂之庶兄。周武王克殷，微子乃持其祭器造於軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前以告。於是武王乃釋微子，復其位。成王誅武庚，乃命微子代殷之後於宋。」是言雖有管叔、蔡叔為周親，不如箕子、微子之仁人也。案《周書·泰誓》云：「雖有周親，不如仁人。」是武王往伐紂次於河朔誓眾之辭也。孔安國傳云：「周，至也。言紂至親雖多，不如周家之少仁人。」此文與彼正同。而孔注與此異者，蓋孔意以彼為伐紂誓眾之辭，此泛言周家政治之法，欲兩通其義，故不同也。
【注】「權，秤也。量，斗斛」。正義曰：《漢書·律曆志》云：「權者，銖、兩、斤、鈞、石也，所以稱物平施，知輕重也。本起於黃鍾之重，一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩，二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石五權謹矣。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黃鍾之龠，用度數審其容，以子谷秬黍中者千有二百實其龠，合龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，而五量加矣。」《志》又云：「度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鍾之長，以子谷秬黍中者，一黍之廣為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。」而此不言度者，從可知也。
學習對比一下朱熹《集注》與邢昺《註疏》，可以發現，兩書對有些詞句理解還是存在不小的差異。比如對於「四海困窮，天祿永終」的解釋，兩者幾乎是大相逕庭。朱熹認為是「四海之人困窮，則君祿亦永絕矣，戒之也」，邢昺引包咸語解釋為「則能窮極四海，天祿所以長終」。本人傾向朱熹的釋義，因為包鹹的解釋「官腔」嚴重，不具有「水能載舟亦能覆舟」的警示意義。
堯曰篇第一章，可謂涵義豐富。起碼闡明了如下幾個問題：
一是帝王治權的來源問題。四個途徑：民舉，禪讓，世襲，革命。堯是民舉，舜是受堯禪讓、禹是受舜禪讓，禹建夏後「父死子繼、兄終弟及」同姓世襲，湯革夏桀之命建商、武王革商紂之命建周。
二是治權的「天祿」壽命問題。古人從政權治權更迭中，得出了「民心所向」乃是「天道」的道理。治權偏袒，不執中，造成兩極分化，則四方百姓過得窮困，君祿也必然永絕也。治權的功罪標準，民無過錯，錯在帝王，這是核心要義。不論治權取得方式，權都是天授民允的，失民心即失天道，必然失治權。
三是帝王治權想延年益壽，要恪守一些原則。「謹權量，審法度，修廢官」，謹權量就是治權規則要公平，一把尺子量到底，不能搞差別化對待；審法度就是嚴格執行公平法則，規則制定寫出來公平不行，關鍵要公平執行、執行公平才行，有良法不執行即是惡行；修廢官就是要嚴肅吏治，官不作為、亂作為，形同虛設，廢物一個，「當官不為民做主，不如回家賣紅薯」。「興滅國，繼絕世，舉逸民」，再正義的革命，也不要趕盡殺絕，本是同根生，相煎何太急。冤冤相報，埋下仇恨的種子，豈能結出善果?「所重：民、食、喪、祭」，民為重，要始終牢記「爾食爾祿，民脂民膏，下民易虐，上天難欺」。民以食為天，吃飽肚子是第一位的，熱衷搞運動會餓死人的，天怒人怨結果會是什麼呢？你懂的。喪主哀，祭思敬，要有恰當的規範，「慎終追遠，民德歸厚」也，喪祭放任，民德刻薄。「寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說」，寬則得眾，治權要寬，予民自由，才能得到民眾擁護；信則民任，治權要有信用，不能出爾反爾，守信用才能得到民的認可；敏則有功，治權要反應敏捷，不能尸位素餐，及時響應民眾訴求，才能算是政績有功；公則說(悅)，治權公開公平公正，民眾才會心情愉悅，睡夢中露出甜美的微笑。
說一千，道一萬，《論語》這段話讓大家達成一個共識，「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。百姓有過，在予一人。」翻譯成白話就是：這個世界不完美，不美好，不是百姓的錯，是朕的錯。OK！