子張19.24
19.24叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也！」
叔孫武叔看來是口無遮攔，到處說孔子的「壞話」，子貢聽見了，很惱火說，「叔孫州仇這個人真是閒的無所事事，徒生是非，他不應該對仲尼妄加詆毀。別人賢能，猶如山地丘陵，是可以被超越的；而仲尼，猶如日月，獨一無二，無法被超越。如果有人要自絕於日月，這對日月之光輝是不會產生影響的。但卻可以看清楚那些自絕於日月的人有多麼不自量力。」
子貢對孔子的敬仰，可謂如滔滔江水，連綿不絕，哈哈。
顏回對老師孔子的讚美，見子罕篇，9.9顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。」
公西華對老師的讚美，見在述而篇，7.33子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」
孔子與眾弟子們之間的師生感情，是真摯的，孔子是用自己做人道德的力量感化了弟子們，所以性格特點各異的弟子們都很敬仰他們的老師。這就是孔子的特別之處。
雖然我也不曾「眼見為實」，但從讀《論語》中能感受到。當然有些人感受到的是：孔子弟子們對老師的美譽、讚譽，是懷有其他「功利目的」的，並非發自內心肺腑。持此觀點的有李零教授。如果口伐爭論，似乎意思不大。姑且算是以「我小人」之心度「李君子」之腹哇。
再來看看邢昺如何說：
此章亦明仲尼也。「叔孫武叔毀仲尼」者，訾毀孔子之德也。「子貢曰：無以為也！仲尼不可毀也」者，言無用為此毀訾，夫仲尼之德不可毀也。
「他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉」者，子貢又為設譬也。言他人之賢，譬如丘陵，雖曰廣顯，猶可逾越；至於仲尼之賢，則如日月之至高，人不可得而逾也。
「人雖欲自絕，其何傷於日月乎」者，言人雖欲毀訾夫日月，特自絕棄，於日月其何能傷之乎？故人雖欲毀仲尼，亦不能傷仲尼也，多見其不知量也。多，猶適也。言非不能毀仲尼，又適足自見其不知量也。
○注云「適足自見其不知量也」者，據此注意，似訓「多」為「適」。所以「多」得為「適」者，古人多、祇同音。「多見其不知量」，猶襄二十九年《左傳》云：「多見疏也」，服虔本作「祗見疏」，解云：「祇，適也。」晉宋杜本皆作「多」。張衡《西京賦》云：「炙炮夥，清酤多，皇恩溥，洪德施。」施與多為韻。此類眾矣，故以「多」為「適」也。
孔子公元前479年去世。當時就有以「叔孫武叔」為代表的人「毀仲尼」。335年後司馬遷出世（約公元前145年～約公元前90年），在《史記.孔子世家》中「太史公曰：《詩》有之：『高山仰止，景行行止。』雖不能至，然心嚮往之。余讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂、車服、禮器，諸生以時習禮其家，余祗回留之不能去雲。天下君王至於賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣！」
從太史公筆下，我們能看出孔子在漢初之前，關於「詩、書、禮、易、樂、春秋等「六藝」的文獻著述，是首屈一指的，學者宗之。而且並非是國家機器強制意識形態使然，而是華夏文明文化的自然選擇。
當時讀書人為什麼「宗」孔子，因為孔子思想要義是「天道」大於「王法」。為政者本身並非「金口玉言」「金科玉律」，為政者要受到「德」的規範，為政要合乎「道」。「道」並非是「周禮」，周禮只是「禮」的範疇，孔子並非如有些沒文化的文化人所說要開歷史倒車回到「西周」，西周「禮樂」制度只是外在的政治形式，「仁道」才是本質核心。孔子感嘆：「人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?」還感慨：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？」禮樂制度，是用於文而化之「人」的，假如人不願意「做人」，不願意「為仁」，那麼就和任何禮樂制度和非禮樂制度都沒關係。孔子說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」孔子認為理想的社會是，人民大眾經過德育、禮育，自覺具有恥辱感，人格感。不認為靠「嚴刑峻法」，靠嚴格管制人民、限制人民，會產生好的人類社會，因為一旦放鬆管制，人們就會做出喪失人格的無恥的事情出來，甚至群體性競相無恥。孔子遺憾自己沒有趕上「大道之行，天下為公」的「三代之英」堯舜禹時代，於是對復興「天下為家，小康社會」的湯文武之治充滿期待。孔子的這些思想，是有不朽生命力的。雖然千百年來，「毀仲尼」的歷史文化小丑從來沒有斷絕過，跳梁來跳梁去。
對了，請記住，他們的祖師爺叫「叔孫州仇」。真是白瞎了諡號里那個「武」字。
叔孫武叔看來是口無遮攔，到處說孔子的「壞話」，子貢聽見了，很惱火說，「叔孫州仇這個人真是閒的無所事事，徒生是非，他不應該對仲尼妄加詆毀。別人賢能，猶如山地丘陵，是可以被超越的；而仲尼，猶如日月，獨一無二，無法被超越。如果有人要自絕於日月，這對日月之光輝是不會產生影響的。但卻可以看清楚那些自絕於日月的人有多麼不自量力。」
子貢對孔子的敬仰，可謂如滔滔江水，連綿不絕，哈哈。
顏回對老師孔子的讚美，見子罕篇，9.9顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。」
公西華對老師的讚美，見在述而篇，7.33子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」
孔子與眾弟子們之間的師生感情，是真摯的，孔子是用自己做人道德的力量感化了弟子們，所以性格特點各異的弟子們都很敬仰他們的老師。這就是孔子的特別之處。
雖然我也不曾「眼見為實」，但從讀《論語》中能感受到。當然有些人感受到的是：孔子弟子們對老師的美譽、讚譽，是懷有其他「功利目的」的，並非發自內心肺腑。持此觀點的有李零教授。如果口伐爭論，似乎意思不大。姑且算是以「我小人」之心度「李君子」之腹哇。
再來看看邢昺如何說：
此章亦明仲尼也。「叔孫武叔毀仲尼」者，訾毀孔子之德也。「子貢曰：無以為也！仲尼不可毀也」者，言無用為此毀訾，夫仲尼之德不可毀也。
「他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉」者，子貢又為設譬也。言他人之賢，譬如丘陵，雖曰廣顯，猶可逾越；至於仲尼之賢，則如日月之至高，人不可得而逾也。
「人雖欲自絕，其何傷於日月乎」者，言人雖欲毀訾夫日月，特自絕棄，於日月其何能傷之乎？故人雖欲毀仲尼，亦不能傷仲尼也，多見其不知量也。多，猶適也。言非不能毀仲尼，又適足自見其不知量也。
○注云「適足自見其不知量也」者，據此注意，似訓「多」為「適」。所以「多」得為「適」者，古人多、祇同音。「多見其不知量」，猶襄二十九年《左傳》云：「多見疏也」，服虔本作「祗見疏」，解云：「祇，適也。」晉宋杜本皆作「多」。張衡《西京賦》云：「炙炮夥，清酤多，皇恩溥，洪德施。」施與多為韻。此類眾矣，故以「多」為「適」也。
孔子公元前479年去世。當時就有以「叔孫武叔」為代表的人「毀仲尼」。335年後司馬遷出世（約公元前145年～約公元前90年），在《史記.孔子世家》中「太史公曰：《詩》有之：『高山仰止，景行行止。』雖不能至，然心嚮往之。余讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂、車服、禮器，諸生以時習禮其家，余祗回留之不能去雲。天下君王至於賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣！」
從太史公筆下，我們能看出孔子在漢初之前，關於「詩、書、禮、易、樂、春秋等「六藝」的文獻著述，是首屈一指的，學者宗之。而且並非是國家機器強制意識形態使然，而是華夏文明文化的自然選擇。
當時讀書人為什麼「宗」孔子，因為孔子思想要義是「天道」大於「王法」。為政者本身並非「金口玉言」「金科玉律」，為政者要受到「德」的規範，為政要合乎「道」。「道」並非是「周禮」，周禮只是「禮」的範疇，孔子並非如有些沒文化的文化人所說要開歷史倒車回到「西周」，西周「禮樂」制度只是外在的政治形式，「仁道」才是本質核心。孔子感嘆：「人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?」還感慨：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？」禮樂制度，是用於文而化之「人」的，假如人不願意「做人」，不願意「為仁」，那麼就和任何禮樂制度和非禮樂制度都沒關係。孔子說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」孔子認為理想的社會是，人民大眾經過德育、禮育，自覺具有恥辱感，人格感。不認為靠「嚴刑峻法」，靠嚴格管制人民、限制人民，會產生好的人類社會，因為一旦放鬆管制，人們就會做出喪失人格的無恥的事情出來，甚至群體性競相無恥。孔子遺憾自己沒有趕上「大道之行，天下為公」的「三代之英」堯舜禹時代，於是對復興「天下為家，小康社會」的湯文武之治充滿期待。孔子的這些思想，是有不朽生命力的。雖然千百年來，「毀仲尼」的歷史文化小丑從來沒有斷絕過，跳梁來跳梁去。
對了，請記住，他們的祖師爺叫「叔孫州仇」。真是白瞎了諡號里那個「武」字。