月下一曲合琴瑟 詩里句句衍人情——風雅崑曲《玉簪記》里的真性情
提詩、撫琴、弄茶的風雅意趣，潘必正明知對方身份卻猶敢出言挑逗，陳妙常不拘身份暗寫情詩時的真性情，高濂的《玉簪記》在用最唯美的純愛故事，在詩情畫意中諷刺「存天理，滅人慾」的封建禮教。可這其中並沒有貶低「神性」，並沒有塑造「虛偽的僧道形象」，而只是用兩個年輕人最質樸的「真性情」，讚揚了屬於「人性」的美好與高貴。
一開始沒有登科的潘必正獲得了陳妙常的芳心，並不是因為世俗概念中「狀元郎」所代表的「功成名就」，而是二人最簡單質樸的靈魂契合。因而妙常的思凡，思的並不是世俗，而是兩心相依的風雅，是內心不為物慾橫流的功名利祿迷眼的最真切的悸動。同樣的，姑娘（姑母）在問詢潘必正時，雖然身為出家人，可以為潘必正害病的緣由，句句皆像是以世俗的化身，來質問潘必正的內心——是「真性情」還是「世俗累」？
姑娘（姑母）身為出家人，卻沒有脫離世俗對於「人」、對於不同身份的「定義」。在舞台上，更像是一個「禮教」與「清規」的化身，雖有對侄子關心的「人情」，卻也在「存天理，滅人慾」的世俗標準中隨波逐流，終於被規訓成了維護其存在的「無情人」。如果沒有這份規訓，愛護侄子和徒兒的她會關心二人情緒與健康，為了不讓女貞觀的名聲為陳、潘二人的情誼所累，催潘必正應試，未必不會有一份「真性情」是希望陳、潘二人終成眷屬的。反倒是兩個年輕人，用自己的懵懂和勇氣，一再的衝破「定義」，通過舞台上略帶詼諧的表現形式，故事裡稍顯傻氣的行為動作，盡展自身的「真性情」。
北方崑曲劇院的演繹是同樣的真性情。習慣性的使用京白代替蘇白，讓《玉簪記》里進安角色的逗趣話語更易為觀者所接受，也方便演員表演，適應了北方、BJ的本土特色，並沒有拘泥於形式的限制。而戲曲舞台里不忌諱對於「舞台」的表述，從進安的口中以京白的逗趣形式，將劇中渴望見到陳妙常的男主潘必正引下台，同樣與《玉簪記》中對於真性情的追求不謀而合。
受到各種限制而只演到《催試秋江》一折的《玉簪記》確有遺憾。無限遐想的空間，卻讓觀眾沒有機會看到戲劇家高濂最終為他們安排下：姑娘（姑母）最終在陳妙常被算計嫁與王公子未果等一系列命運弄人之後，終於感動於陳、潘二人的真性情，以「出家人原來如此。罷罷。今日之事。也是五百年前宿緣。天涯相會。」成全二人，讓真性情戰勝了一切的世俗的結局，甚為遺憾。
是天註定，也是人性情。可沒有兩個真性情的人兒的勇氣與堅守，也就不會有天註定的大登科連小登科。《玉簪記》里的文人風雅與對世俗觀念的討論，展現了文藝作品的風骨和社會價值，陳、潘二人的形象，也是戲曲才子佳人故事裡直面世俗的一份「真性情」。
一開始沒有登科的潘必正獲得了陳妙常的芳心，並不是因為世俗概念中「狀元郎」所代表的「功成名就」，而是二人最簡單質樸的靈魂契合。因而妙常的思凡，思的並不是世俗，而是兩心相依的風雅，是內心不為物慾橫流的功名利祿迷眼的最真切的悸動。同樣的，姑娘（姑母）在問詢潘必正時，雖然身為出家人，可以為潘必正害病的緣由，句句皆像是以世俗的化身，來質問潘必正的內心——是「真性情」還是「世俗累」？
姑娘（姑母）身為出家人，卻沒有脫離世俗對於「人」、對於不同身份的「定義」。在舞台上，更像是一個「禮教」與「清規」的化身，雖有對侄子關心的「人情」，卻也在「存天理，滅人慾」的世俗標準中隨波逐流，終於被規訓成了維護其存在的「無情人」。如果沒有這份規訓，愛護侄子和徒兒的她會關心二人情緒與健康，為了不讓女貞觀的名聲為陳、潘二人的情誼所累，催潘必正應試，未必不會有一份「真性情」是希望陳、潘二人終成眷屬的。反倒是兩個年輕人，用自己的懵懂和勇氣，一再的衝破「定義」，通過舞台上略帶詼諧的表現形式，故事裡稍顯傻氣的行為動作，盡展自身的「真性情」。
北方崑曲劇院的演繹是同樣的真性情。習慣性的使用京白代替蘇白，讓《玉簪記》里進安角色的逗趣話語更易為觀者所接受，也方便演員表演，適應了北方、BJ的本土特色，並沒有拘泥於形式的限制。而戲曲舞台里不忌諱對於「舞台」的表述，從進安的口中以京白的逗趣形式，將劇中渴望見到陳妙常的男主潘必正引下台，同樣與《玉簪記》中對於真性情的追求不謀而合。
受到各種限制而只演到《催試秋江》一折的《玉簪記》確有遺憾。無限遐想的空間，卻讓觀眾沒有機會看到戲劇家高濂最終為他們安排下：姑娘（姑母）最終在陳妙常被算計嫁與王公子未果等一系列命運弄人之後，終於感動於陳、潘二人的真性情，以「出家人原來如此。罷罷。今日之事。也是五百年前宿緣。天涯相會。」成全二人，讓真性情戰勝了一切的世俗的結局，甚為遺憾。
是天註定，也是人性情。可沒有兩個真性情的人兒的勇氣與堅守，也就不會有天註定的大登科連小登科。《玉簪記》里的文人風雅與對世俗觀念的討論，展現了文藝作品的風骨和社會價值，陳、潘二人的形象，也是戲曲才子佳人故事裡直面世俗的一份「真性情」。