垂釣
一葉扁舟之上，一白髮蒼蒼的老人正悠然垂釣，吟唱著「孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。」
魚鉤離水三尺，短，直，無餌。天黑了又黑，暗了又暗，未見有一魚上鉤。
久在船中坐，我已不識年月過，總覺有些莫名的煩躁。我放下手中的書，撥弄蠟上的燭，熄了又滅，滅了又是新燭，終無趣，我看向宇玄黃，玄黃依舊樂呵，「你這能釣到什麼呢？」我問道。
「姜太公釣魚……」
「餓死算球。」盡搞這些玄乎的，我有些氣惱，便不打算再理睬宇玄黃。書被拿起又被放下，反反覆覆間我感受著寂寥與落寞，玄黃看著我，似乎要說些什麼，我做傾聽樣貌，玄黃語氣柔和，「那便餓死算球唄。」
我似沒有聽見般，一動也不動，轉而是驚奇，「什麼！」
「若無上鉤者，便也沒有好了。」
「為何？」我恭敬端坐，向宇玄黃請教。一個垂釣者，不求魚上鉤，這是十足的怪事。
「垂釣是我願，上鉤是魚願，都不過是一個願字，哪能論什麼為何？」
我在不解中懷有一些不知所措，「沒有理由？」
「需要嗎？」
「不需要嗎？」我更費解了，不應該有理由嗎？可理由本就是應該的啊，需要理由嗎？既然這個世界有理由，那必然是需要的。」
「是你需要，還是世界需要？」
我需要一個理由？這著實可笑。我吃得飽，穿得暖，為何要渴求一個理由？「自然是這個世界需要。」
「那這個世界為何會需要一個理由呢？」
為何需要？這個世界的一切如果沒有理由，那將會是怎樣混亂的場景？而所需要的理由就是……「求一個天理，求一個公道。」
「可這世界本就有啊，為何會需要呢？」
它有？那……是我在需要？可我為什麼要需要一個理由呢？我呆住，停滯了思緒。我已無法明了，「請師父教導。」
世上本無事，庸人自擾之。
「其實很簡單。」玄黃嘴角露出笑意，但依舊嚴謹莊重，「你的道理呢？你的理由呢？」
「什麼道理？什麼理由？」
「你的願，你的一，你的天理，你的公道。」
此刻，我好像有些豁然，玄黃卻仍在絮叨，「天地的一與你的一何嘗不是同一個一？莊子有言，天地與我並生而萬物與我為一。」
「我怎與會與天地並生？既然是我與萬物，那麼又怎會是一？」
「自其同者視之，萬物皆一也，這可不是刻意求同，只是游心乎德之和，算了，說多了你也不懂，慢慢來，為師先從簡易處說，為何為師餓死算球？」
「……因為願？」我怯生生道。
玄黃撇了撇嘴角，「此願非彼願，當為心之原」見我呆愣，玄黃嘆了口氣，「也就是一，當然願意之願也屬願，也屬一，皆在道的範疇之內，不過意願算不上根，本末是不得倒置的。算了，再與你說得複雜繁瑣些，想一名漁夫垂釣是為了什麼，為得魚？為生存？再想當初姜太公釣魚又是為了什麼，為得周文王？為江山社稷？不論所求如何，大或小，這皆是一個願字，至於魚上釣，周文王拉車，不論形勢如何，主動與被動，此又是一個願字，至於漁夫垂釣是否會遇到風暴海嘯，姜太公是否會不受重用，魚是否會被吃掉，周文王是否可能會被以為受到羞辱，這些都是無常的，不可必的，重點在於他們的願。可若漁夫被淹沒，姜太公被埋沒，魚被吞沒，周文王被辱沒，這又可是他們心甘情願的？可這些未嘗不是在他們的願下生發出的後果，關鍵在於他們是否考量，是否清楚，若是不清楚，就只怨天尤人，這可正確？這最初皆是他們的願，其實說來說去不過一句話，你知道的。」玄黃示意我張口。
「人生在世，自作自受。」我接過話茬，這是我幾年前就專研出的道理，每每想起，總有些許自豪，可又總覺話太糙，理太淺，只好孤芳自賞。
「是的，佛家講命由己造，道家講咸其自取，儒家講永言配命，自求多福，皆是讓人找到自我，找到一，找到根基，找到大體，然後從此根上發芽。」玄黃說到這卻又搖了搖頭，「但是言不可若是，需細細與你說來。」
「言不可若是？這是什麼意思？」
「太簡單了。」
「簡不好嗎？大道至簡。」
「可你需要知道為什麼，大道本至簡，可你是否明了這份簡呢？」
「不過是明白自而已。」我態度有些輕蔑，傲慢。
「哦？這麼說來你明白了？」玄黃語氣怪異。
「額……」我一時不知如何回答，正要道歉，玄黃卻一下子拿到話語權，「你明白個屁！想當初你自作多情，自欺欺人，自以為是，自暴自棄，這便你所謂的自？別侮辱聖人學問了，這壓根不是自，這個自得是一，得是良知，愚蠢地把自己當做愚蠢的你知道什麼是良知嗎？」（前者的自是妄，他的願不是己心發出的心甘情願，故而使人後悔。後者的自是自己本來，也就是真正的一，他的願是發於自己內心的，最起碼能讓你耳順，甚至能讓你從心所欲不逾矩。兩者自的不同導致願的不同，這就是仙凡之別）
「孟子講——人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」
宇玄黃再次恢復了平日清閒的神情「王陽明認為千古聖賢相傳的一點真骨血便是致良知，致的就是這個良知，而這個良知就是一，是那根本，孟子又講大人與小人的差別——從其大體為大人，從其小體為小人，至於大體便是良知。好了，這番論述到此為止，現在為師問你既然人本一，為何會需要那個一。」
「因為失去了。」我自信說道。
「倒不能說是失去了，只能說是不明。至於為什麼不明……孟子有雲——耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。因為人們不用心，故而不明。」（依照佛家唯識論，儒家的心思就是他們的第六識——意識，思得良知，就是「意識」意識到了第七識——意根，按照《大學》中修行方法就是由知止的「知」到慮得的「得」，只有得之後才是王陽明一直提倡的格物致知。）
見玄黃語罷，我又跟了句，「這弟子知道，竊以為這就是西方學者所談烏合之眾的緣由。」（烏合之眾就是流離流失之中，不懂得知止的那些普通人，這些人智慧不夠，大多隨波逐流不會自己思考，倒霉就怨天尤人，幸運了就肆意妄為。）
「不錯，同在《孟子》中有言——行之而不著焉，習之而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」玄黃娓娓道來，「孔子有論，生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。這個「之」可言是道，可言是一，其實人本是生而有之者，愚夫愚婦皆有，只不過不知，不知還不學，不學也不思，故困而大呼天地不仁，且怨天尤人，這對嗎？為什麼孟子說人性本善，人人皆可為堯舜，為什麼王陽明說與愚夫愚婦同的，是謂同德；與愚夫愚婦異的，是謂異端。皆是因為人人皆有，只不過被蒙蔽了，故而需要通過學習來修心養性也就是致良知。至於被什麼蒙蔽，又有諸多說法，比方說存天理，滅人慾，其實人本就是天理，本有七情六慾，為何要滅人慾呢？這個人慾並非人們本來的情感，只是過與不及間，會讓你失去汝心中正，失去此心，人便容易困惑，迷茫，也就失去了性天之樂，其實人生中的煩惱多是庸人自擾，因為外物不可必，諸法皆空相，功名利祿等等都是不一定的。但你的一是不會死，那是本性，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的，所謂老子的損之又損，以至於無為，損的就是人慾，無為便是天理。東方有聖人出焉，西方有聖人出焉，此心同，此理同。先死心再生道，先滅欲再存道，先正心再修身齊家治國平天下，這是順序，唉，其實說來簡單，只是有的人太過愚鈍，愚鈍在於困而不學，非本性愚鈍，人人皆有智慧相。」
「師父，弟子知道你要說的是什麼，孟子言——求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。之前所說的根，本，都是自，都是可求的，心是身的主宰嘛。而末是不可強求，難以預料的，故而僧佛隨緣，道士安息守真，唯獨儒士捨生取義，知其不可為而為之，單守仁義，得人傳頌，成就了文人風骨，國人魂魄，他們都是得道之人，明白了一切，只不過選擇的路不一樣罷了。」見我侃侃而談，玄黃似不高興般，佯怒道，「你之前一聲不吭老子還以為你一竅不通呢，讓老子干講半天！」我尷尬得不知所言。
過了片刻，玄黃又心平氣和說道起來，「你知道為什麼孔子敘而不作，為什麼老子莊子都不想言嗎？王陽明說得好，聖人教人如醫用藥皆因病立方，酌其虛實溫涼陰陽內外而時時加減之，要在去病，初無定說，若拘執一方，鮮不殺人矣。所以佛法僧三者缺一是不可，缺一則不能得道。但大抵都是無為法，先生為你列舉一二。」（就如同我現在講道，雖然我不算佛，法也未必正，可畢竟我仔細琢磨多年，也算頗有心得，未有違背什麼教義，但由於不是針對僧眾講的，我不知道你們的境界，只能空談一堆。所以《論語》中有個我認為的孔子經典語句，「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉」。觀不同弟子問孝，問仁時，孔子的不同回答，我們就應該明白孔子教學的高明，因材施教，循循善誘等，後來看一些佛經中佛陀也是如此。我這就差的遠了，有錯誤或不足處希望諸位指正探討。）
此時，玄黃鄭重其事，「依你的「自作自受」的說法可分三境，無自而作，無自而受，這是第一境，是為眾生境，埋沒了自己的一。第二境為自作自受，當然這個自是什麼自己一定要清楚，第三境為自無而作，自無而受，這是自作自受的極致，也是孔聖人的七十而從心所欲不逾矩。當然你的說法太空泛了，從自作自受到自無而作，自無而受間有太多境界與積累你都沒有說到。孔子，孟子，佛陀皆有境界之論，後可細講，至於如何下功夫，《大學》中也講得很具體，從知到得，再從格物到平天下而已。先生倒有一事要問你，既然你什麼都清楚，為什麼不做些什麼呢？既然你知至善，為什麼不止至善？既然知止，為何不止？」
「知行本合一，只是因為被私慾隔離才有知而不行，行而不知，當然不行必然非真知，不知自然無真行。先生，我是個慵懶倦怠的人啊。」
「若是本性如此那倒沒什麼，可你清楚，這是你的私慾，你太過習慣安逸了。」
我與玄黃對視良久，終是嘆了口氣，「先生，慢慢來好嗎？」
「行了，先寫到這吧，至於後面的故事是否要寫，就看你自己的選擇。」
我沉重點了點頭，終究還是要做自己嗎？已經頹廢這麼久了，也該做些什麼了吧？
「算了，你可以慢慢想，咱師徒倆再談談有意思的事，你知道師父為什麼垂釣不用餌嗎？」
「不知。」我搖搖頭，開始重新思考這些。
「那你重新梳理一下漁夫與魚間的關係，方才你似有些不明處，比如我說漁夫會遇到風暴海嘯你不覺得扯淡嗎？」
確實，我審視自己方才的內心，「難道不是嗎？」
宇玄黃漏出一副果然如此的表情，再次端坐笑問道，「你可曾看過《漁樵問對》這本書？」
「……依稀記得。」我低眉垂首，忍住不抓耳撓腮。
「那你便應知曉，漁與魚利害相同？」宇玄黃挑眉問道。
什麼鬼！我怎麼又應知曉了，「弟子不知。」
「漁與魚皆利害於食，得食為利，不得食為害，人知魚得食之利，不知不得之害，故魚之害重，釣之害輕。人知漁得食之利，不知不得之害，故吾之害重，魚之害輕。」
「這不歪理嗎？」我脫口而出。
「你果然不記得，一竅不通啊！」宇玄黃嘆，「我怎麼收了個你這樣的徒弟！」
「你詐我！」我追思，我為什麼認了他這樣的師父。
「分明是你不學無術，好了，言歸正傳，答案書中自有原話：以魚之一身，當人之食，是魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。此害在於易地之患，魚利於水，漁利於陸，因為食利而害，可乎？況水陸之利，在於天生，餌魚之利，此為後來，不守本來，而逐後來者可乎？故小方面漁與魚似不同，但從大方面來說，這是同等的。懂嗎？」（沒有智慧的普通生靈皆受蒙蔽於外物，不懂得以心役物，只會以物役心，失去自身優勢，最終生死不由自己。所以真正的聖人懂得利用自然，參贊天地之化育，如伏羲，黃帝，大禹等。）
「似懂非懂。」我狐疑。
「說實話！」宇玄黃不怒自威。
「不知前人為何如此智慧，通曉萬般事物？」
「可以意得者，物之性也。可以言傳者，物之情也。此般事物只可意會，不可言傳。師父問你，為何不可言傳？」
我似有明悟，「天地之道備於人，萬物之道備於身，眾妙之道備於神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而後，知事心踐形之為大。不及子之門，則幾至於殆矣。心領神會罷了。」
「如何心領神會？」
「無心致天地萬物之方而已。」（不執著而讓心中一片光明，六識大開等。）
「何以無心致天地萬物之方？」
「無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然後定能物物。」（不以六識為我）
「何謂我？何謂物？」
「以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神。而況於人乎？況於物乎？」（和《莊子·齊物論》的腔調差不多，都是不同視角下，不同見識。）
「然也，凡人以眼觀物，賢人以心觀物，聖人以理性命觀物，理性命皆萬物本備以物觀物至廣、至遠、至高、至大，故而能以物觀物者至聖至神。漁以六物而得魚，竿，綸，浮，沉，鉤，餌而已。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也。」（聖人知曉道理，運用工具而去捕魚。準備好工具，這是人力足夠了，能不能得到魚，還得看天意。但你工具不準備好而沒得到魚，是因為你個人問題，怪不了老天爺。）
「那六物具而不得魚，何也？」
「小人之遇福，非分也，有命也；當禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也。故君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（分，我理解的是這一生你作為下應得的報應，命，我理解的是上輩子的因果報應。淺顯而言，就是壞人遇好事不是因為他造孽，是因為他上輩子干好事了，他碰到壞事，是他應得，不是命不好。好人遇到壞事，不是因為他做好事遭雷劈，是因為上輩子太作孽了，遇到好事是他應得的，不是沾上輩子什麼光。）
「那你六物不具何以得魚？」我略顯不屑。
「哦，當真不得？」只見玄黃輕喚一聲獨一無二，便揮舞著魚竿，濺起諸多水花，大笑道「魚兒上鉤了。」
魚鉤離水三尺，短，直，無餌。天黑了又黑，暗了又暗，未見有一魚上鉤。
久在船中坐，我已不識年月過，總覺有些莫名的煩躁。我放下手中的書，撥弄蠟上的燭，熄了又滅，滅了又是新燭，終無趣，我看向宇玄黃，玄黃依舊樂呵，「你這能釣到什麼呢？」我問道。
「姜太公釣魚……」
「餓死算球。」盡搞這些玄乎的，我有些氣惱，便不打算再理睬宇玄黃。書被拿起又被放下，反反覆覆間我感受著寂寥與落寞，玄黃看著我，似乎要說些什麼，我做傾聽樣貌，玄黃語氣柔和，「那便餓死算球唄。」
我似沒有聽見般，一動也不動，轉而是驚奇，「什麼！」
「若無上鉤者，便也沒有好了。」
「為何？」我恭敬端坐，向宇玄黃請教。一個垂釣者，不求魚上鉤，這是十足的怪事。
「垂釣是我願，上鉤是魚願，都不過是一個願字，哪能論什麼為何？」
我在不解中懷有一些不知所措，「沒有理由？」
「需要嗎？」
「不需要嗎？」我更費解了，不應該有理由嗎？可理由本就是應該的啊，需要理由嗎？既然這個世界有理由，那必然是需要的。」
「是你需要，還是世界需要？」
我需要一個理由？這著實可笑。我吃得飽，穿得暖，為何要渴求一個理由？「自然是這個世界需要。」
「那這個世界為何會需要一個理由呢？」
為何需要？這個世界的一切如果沒有理由，那將會是怎樣混亂的場景？而所需要的理由就是……「求一個天理，求一個公道。」
「可這世界本就有啊，為何會需要呢？」
它有？那……是我在需要？可我為什麼要需要一個理由呢？我呆住，停滯了思緒。我已無法明了，「請師父教導。」
世上本無事，庸人自擾之。
「其實很簡單。」玄黃嘴角露出笑意，但依舊嚴謹莊重，「你的道理呢？你的理由呢？」
「什麼道理？什麼理由？」
「你的願，你的一，你的天理，你的公道。」
此刻，我好像有些豁然，玄黃卻仍在絮叨，「天地的一與你的一何嘗不是同一個一？莊子有言，天地與我並生而萬物與我為一。」
「我怎與會與天地並生？既然是我與萬物，那麼又怎會是一？」
「自其同者視之，萬物皆一也，這可不是刻意求同，只是游心乎德之和，算了，說多了你也不懂，慢慢來，為師先從簡易處說，為何為師餓死算球？」
「……因為願？」我怯生生道。
玄黃撇了撇嘴角，「此願非彼願，當為心之原」見我呆愣，玄黃嘆了口氣，「也就是一，當然願意之願也屬願，也屬一，皆在道的範疇之內，不過意願算不上根，本末是不得倒置的。算了，再與你說得複雜繁瑣些，想一名漁夫垂釣是為了什麼，為得魚？為生存？再想當初姜太公釣魚又是為了什麼，為得周文王？為江山社稷？不論所求如何，大或小，這皆是一個願字，至於魚上釣，周文王拉車，不論形勢如何，主動與被動，此又是一個願字，至於漁夫垂釣是否會遇到風暴海嘯，姜太公是否會不受重用，魚是否會被吃掉，周文王是否可能會被以為受到羞辱，這些都是無常的，不可必的，重點在於他們的願。可若漁夫被淹沒，姜太公被埋沒，魚被吞沒，周文王被辱沒，這又可是他們心甘情願的？可這些未嘗不是在他們的願下生發出的後果，關鍵在於他們是否考量，是否清楚，若是不清楚，就只怨天尤人，這可正確？這最初皆是他們的願，其實說來說去不過一句話，你知道的。」玄黃示意我張口。
「人生在世，自作自受。」我接過話茬，這是我幾年前就專研出的道理，每每想起，總有些許自豪，可又總覺話太糙，理太淺，只好孤芳自賞。
「是的，佛家講命由己造，道家講咸其自取，儒家講永言配命，自求多福，皆是讓人找到自我，找到一，找到根基，找到大體，然後從此根上發芽。」玄黃說到這卻又搖了搖頭，「但是言不可若是，需細細與你說來。」
「言不可若是？這是什麼意思？」
「太簡單了。」
「簡不好嗎？大道至簡。」
「可你需要知道為什麼，大道本至簡，可你是否明了這份簡呢？」
「不過是明白自而已。」我態度有些輕蔑，傲慢。
「哦？這麼說來你明白了？」玄黃語氣怪異。
「額……」我一時不知如何回答，正要道歉，玄黃卻一下子拿到話語權，「你明白個屁！想當初你自作多情，自欺欺人，自以為是，自暴自棄，這便你所謂的自？別侮辱聖人學問了，這壓根不是自，這個自得是一，得是良知，愚蠢地把自己當做愚蠢的你知道什麼是良知嗎？」（前者的自是妄，他的願不是己心發出的心甘情願，故而使人後悔。後者的自是自己本來，也就是真正的一，他的願是發於自己內心的，最起碼能讓你耳順，甚至能讓你從心所欲不逾矩。兩者自的不同導致願的不同，這就是仙凡之別）
「孟子講——人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」
宇玄黃再次恢復了平日清閒的神情「王陽明認為千古聖賢相傳的一點真骨血便是致良知，致的就是這個良知，而這個良知就是一，是那根本，孟子又講大人與小人的差別——從其大體為大人，從其小體為小人，至於大體便是良知。好了，這番論述到此為止，現在為師問你既然人本一，為何會需要那個一。」
「因為失去了。」我自信說道。
「倒不能說是失去了，只能說是不明。至於為什麼不明……孟子有雲——耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。因為人們不用心，故而不明。」（依照佛家唯識論，儒家的心思就是他們的第六識——意識，思得良知，就是「意識」意識到了第七識——意根，按照《大學》中修行方法就是由知止的「知」到慮得的「得」，只有得之後才是王陽明一直提倡的格物致知。）
見玄黃語罷，我又跟了句，「這弟子知道，竊以為這就是西方學者所談烏合之眾的緣由。」（烏合之眾就是流離流失之中，不懂得知止的那些普通人，這些人智慧不夠，大多隨波逐流不會自己思考，倒霉就怨天尤人，幸運了就肆意妄為。）
「不錯，同在《孟子》中有言——行之而不著焉，習之而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」玄黃娓娓道來，「孔子有論，生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。這個「之」可言是道，可言是一，其實人本是生而有之者，愚夫愚婦皆有，只不過不知，不知還不學，不學也不思，故困而大呼天地不仁，且怨天尤人，這對嗎？為什麼孟子說人性本善，人人皆可為堯舜，為什麼王陽明說與愚夫愚婦同的，是謂同德；與愚夫愚婦異的，是謂異端。皆是因為人人皆有，只不過被蒙蔽了，故而需要通過學習來修心養性也就是致良知。至於被什麼蒙蔽，又有諸多說法，比方說存天理，滅人慾，其實人本就是天理，本有七情六慾，為何要滅人慾呢？這個人慾並非人們本來的情感，只是過與不及間，會讓你失去汝心中正，失去此心，人便容易困惑，迷茫，也就失去了性天之樂，其實人生中的煩惱多是庸人自擾，因為外物不可必，諸法皆空相，功名利祿等等都是不一定的。但你的一是不會死，那是本性，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的，所謂老子的損之又損，以至於無為，損的就是人慾，無為便是天理。東方有聖人出焉，西方有聖人出焉，此心同，此理同。先死心再生道，先滅欲再存道，先正心再修身齊家治國平天下，這是順序，唉，其實說來簡單，只是有的人太過愚鈍，愚鈍在於困而不學，非本性愚鈍，人人皆有智慧相。」
「師父，弟子知道你要說的是什麼，孟子言——求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。之前所說的根，本，都是自，都是可求的，心是身的主宰嘛。而末是不可強求，難以預料的，故而僧佛隨緣，道士安息守真，唯獨儒士捨生取義，知其不可為而為之，單守仁義，得人傳頌，成就了文人風骨，國人魂魄，他們都是得道之人，明白了一切，只不過選擇的路不一樣罷了。」見我侃侃而談，玄黃似不高興般，佯怒道，「你之前一聲不吭老子還以為你一竅不通呢，讓老子干講半天！」我尷尬得不知所言。
過了片刻，玄黃又心平氣和說道起來，「你知道為什麼孔子敘而不作，為什麼老子莊子都不想言嗎？王陽明說得好，聖人教人如醫用藥皆因病立方，酌其虛實溫涼陰陽內外而時時加減之，要在去病，初無定說，若拘執一方，鮮不殺人矣。所以佛法僧三者缺一是不可，缺一則不能得道。但大抵都是無為法，先生為你列舉一二。」（就如同我現在講道，雖然我不算佛，法也未必正，可畢竟我仔細琢磨多年，也算頗有心得，未有違背什麼教義，但由於不是針對僧眾講的，我不知道你們的境界，只能空談一堆。所以《論語》中有個我認為的孔子經典語句，「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉」。觀不同弟子問孝，問仁時，孔子的不同回答，我們就應該明白孔子教學的高明，因材施教，循循善誘等，後來看一些佛經中佛陀也是如此。我這就差的遠了，有錯誤或不足處希望諸位指正探討。）
此時，玄黃鄭重其事，「依你的「自作自受」的說法可分三境，無自而作，無自而受，這是第一境，是為眾生境，埋沒了自己的一。第二境為自作自受，當然這個自是什麼自己一定要清楚，第三境為自無而作，自無而受，這是自作自受的極致，也是孔聖人的七十而從心所欲不逾矩。當然你的說法太空泛了，從自作自受到自無而作，自無而受間有太多境界與積累你都沒有說到。孔子，孟子，佛陀皆有境界之論，後可細講，至於如何下功夫，《大學》中也講得很具體，從知到得，再從格物到平天下而已。先生倒有一事要問你，既然你什麼都清楚，為什麼不做些什麼呢？既然你知至善，為什麼不止至善？既然知止，為何不止？」
「知行本合一，只是因為被私慾隔離才有知而不行，行而不知，當然不行必然非真知，不知自然無真行。先生，我是個慵懶倦怠的人啊。」
「若是本性如此那倒沒什麼，可你清楚，這是你的私慾，你太過習慣安逸了。」
我與玄黃對視良久，終是嘆了口氣，「先生，慢慢來好嗎？」
「行了，先寫到這吧，至於後面的故事是否要寫，就看你自己的選擇。」
我沉重點了點頭，終究還是要做自己嗎？已經頹廢這麼久了，也該做些什麼了吧？
「算了，你可以慢慢想，咱師徒倆再談談有意思的事，你知道師父為什麼垂釣不用餌嗎？」
「不知。」我搖搖頭，開始重新思考這些。
「那你重新梳理一下漁夫與魚間的關係，方才你似有些不明處，比如我說漁夫會遇到風暴海嘯你不覺得扯淡嗎？」
確實，我審視自己方才的內心，「難道不是嗎？」
宇玄黃漏出一副果然如此的表情，再次端坐笑問道，「你可曾看過《漁樵問對》這本書？」
「……依稀記得。」我低眉垂首，忍住不抓耳撓腮。
「那你便應知曉，漁與魚利害相同？」宇玄黃挑眉問道。
什麼鬼！我怎麼又應知曉了，「弟子不知。」
「漁與魚皆利害於食，得食為利，不得食為害，人知魚得食之利，不知不得之害，故魚之害重，釣之害輕。人知漁得食之利，不知不得之害，故吾之害重，魚之害輕。」
「這不歪理嗎？」我脫口而出。
「你果然不記得，一竅不通啊！」宇玄黃嘆，「我怎麼收了個你這樣的徒弟！」
「你詐我！」我追思，我為什麼認了他這樣的師父。
「分明是你不學無術，好了，言歸正傳，答案書中自有原話：以魚之一身，當人之食，是魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。此害在於易地之患，魚利於水，漁利於陸，因為食利而害，可乎？況水陸之利，在於天生，餌魚之利，此為後來，不守本來，而逐後來者可乎？故小方面漁與魚似不同，但從大方面來說，這是同等的。懂嗎？」（沒有智慧的普通生靈皆受蒙蔽於外物，不懂得以心役物，只會以物役心，失去自身優勢，最終生死不由自己。所以真正的聖人懂得利用自然，參贊天地之化育，如伏羲，黃帝，大禹等。）
「似懂非懂。」我狐疑。
「說實話！」宇玄黃不怒自威。
「不知前人為何如此智慧，通曉萬般事物？」
「可以意得者，物之性也。可以言傳者，物之情也。此般事物只可意會，不可言傳。師父問你，為何不可言傳？」
我似有明悟，「天地之道備於人，萬物之道備於身，眾妙之道備於神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而後，知事心踐形之為大。不及子之門，則幾至於殆矣。心領神會罷了。」
「如何心領神會？」
「無心致天地萬物之方而已。」（不執著而讓心中一片光明，六識大開等。）
「何以無心致天地萬物之方？」
「無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然後定能物物。」（不以六識為我）
「何謂我？何謂物？」
「以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神。而況於人乎？況於物乎？」（和《莊子·齊物論》的腔調差不多，都是不同視角下，不同見識。）
「然也，凡人以眼觀物，賢人以心觀物，聖人以理性命觀物，理性命皆萬物本備以物觀物至廣、至遠、至高、至大，故而能以物觀物者至聖至神。漁以六物而得魚，竿，綸，浮，沉，鉤，餌而已。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也。」（聖人知曉道理，運用工具而去捕魚。準備好工具，這是人力足夠了，能不能得到魚，還得看天意。但你工具不準備好而沒得到魚，是因為你個人問題，怪不了老天爺。）
「那六物具而不得魚，何也？」
「小人之遇福，非分也，有命也；當禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也。故君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（分，我理解的是這一生你作為下應得的報應，命，我理解的是上輩子的因果報應。淺顯而言，就是壞人遇好事不是因為他造孽，是因為他上輩子干好事了，他碰到壞事，是他應得，不是命不好。好人遇到壞事，不是因為他做好事遭雷劈，是因為上輩子太作孽了，遇到好事是他應得的，不是沾上輩子什麼光。）
「那你六物不具何以得魚？」我略顯不屑。
「哦，當真不得？」只見玄黃輕喚一聲獨一無二，便揮舞著魚竿，濺起諸多水花，大笑道「魚兒上鉤了。」