文言篇(十八)
儒釋道
道者，萬物之始也，天地之本也。夫道無形而可見，無聲而可聞，無物而不在，無事而不為。是以聖人守道而為天下貴，體道而為萬物尊。
昔者，伏羲氏畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。神農氏播百穀，興農桑以為民命。黃帝氏制兵車，治百姓以安天下。堯、舜、禹、湯、文、武，皆因道德之光，以明大化之源。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。道者，虛也，虛則無所不容。夫道之為物，惟恍惟惚。恍惚之中，有象；恍惚之外，無物。是故道非言說，非常道也。名可名，非常名也。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸，非道也哉！
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。大國者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
為無為，事無事，味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；以輔萬物之自然而不敢為。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識；夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
致虛極；守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海；飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
夫儒家之學，源遠流長，自孔孟以來，傳承不衰。孔子曰：「學而時習之，不亦說乎？」孟子云：「仁義而已矣。」儒家之學，以仁為本，以禮為綱，以孝為先，以忠為要。
仁者，愛人也。孔子曰：「己所不欲，勿施於人。」孟子云：「惻隱之心，人皆有之。」仁者，不僅愛人，亦愛物。仁者之心，如天地般廣大，如江海般深邃。
禮者，節也。孔子曰：「禮之用，和為貴。」禮者，不僅是外在的禮節，更是內心的節制。禮者之心，如明鏡般清澈，如止水般平靜。
孝者，敬親也。孔子曰：「父母在，不遠遊。」孟子云：「百善孝為先。」孝者，不僅是對父母的尊敬，更是對長輩的敬畏。孝者之心，如山嶽般堅定，如江河般綿長。
忠者，信也。孔子曰：「君子貞而不諒。」忠者，不僅是對外的信守，更是對內的誠實。忠者之心，如金石般堅硬，如日月般光明。
儒家之學，強調修身齊家治國平天下。修身者，修其心性，養其道德。齊家者，和睦家庭，教育子女。治國者，治理國家，安定百姓。平天下者，和諧世界，共享太平。
儒家之學，強調中庸之道。孔子曰：「過猶不及。」中庸之道，不是消極的妥協，而是積極的平衡。中庸之道，是智慧的選擇，是道德的判斷。
儒家之學，強調知行合一。孔子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」知行合一，不僅是知識的理解，更是實踐的體驗。知行合一，是智慧的運用，是道德的實踐。
儒家之學，強調天人合一。孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」天人合一，不僅是人與自然的和諧，更是人與宇宙的和諧。天人合一，是智慧的領悟，是道德的境界。
儒家之學，博大精深，包羅萬象。儒家之學，不僅是學問，更是人生。儒家之學，不僅是理論，更是實踐。儒家之學，不僅是過去，更是未來。
故儒家之學，值得我們深入學習，深入思考。儒家之學，值得我們深入研究，深入實踐。儒家之學，值得我們深入理解，深入體驗。儒家之學，值得我們深入領悟，深入實踐。
願我們都能以儒家之學，修身齊家治國平天下，實現個人的價值，實現社會的價值，實現人類的價值。願我們都能以儒家之學，追求真理，追求善良，追求美好。願我們都能以儒家之學，成就自我，成就他人，成就世界。
夫釋家者，道法自然，以無為為本。其教之要，在乎清淨、慈悲、般若。今吾將細論其義，以顯釋家之真諦。
首言清淨，乃釋家修行之基。夫清淨者，非獨指身外之潔，亦指心內之淨。釋子離俗塵，剃染納衣，即是去除塵垢，返璞歸真。內心之淨，則需戒律自守，諸惡莫作，眾善奉行。是以，釋子日中一食，夜臥草庵，以減人之欲，清心寡欲，乃至於無欲，方可心如明鏡台，不染世塵。
次言慈悲，乃釋家行持之道。夫慈悲者，即心之柔和，對眾生之憐憫。釋子視一切有情如己出，怨親平等，無分彼此。遇弱小者，施以援手；見苦難者，施以慰藉。乃至於捨己為人，割肉餵鷹，此乃大慈大悲之心也。釋子以此為行，廣結善緣，普度眾生，令世間充滿愛與和平。
終言般若，乃釋家智慧之源。夫般若者，即慧之光，能照破無明，達至真理。釋子修習禪定，觀照自性，以悟道果。般若非世俗之智，乃超越之慧，能見一切法空，了悟生死輪迴，證得涅槃寂靜。是故，釋子以般若為燈，照亮前行之路，直至究竟解脫。
釋家之學，深奧廣大，非一日可得而知。然其教義，清淨、慈悲、般若，實為修行之要道。吾等當虛心學習，實踐於生活之中，方得其真味。夫釋家之道，貴在修心養性，克己奉公，乃至於利益眾生，和諧社會。願世人皆能體悟釋家之妙理，共赴大道，同證佛果。
如是，釋家思想之闡述，雖未能盡其精微，然已略述其大意。願後之學者，繼續探求，深入理解，以期達到釋家之道的更高境界。
儒釋道三教，乃中華傳統文化之精髓也。儒家以仁愛為核心，注重人倫道德，強調修身齊家治國平天下，提倡禮儀之教，以孝悌忠信為人之本。釋家即佛教，講究因果報應，主張六道輪迴，以慈悲為懷，戒殺放生，修心養性，追求涅槃寂靜。道家則崇尚自然無為，主張道法自然，無欲則剛，以清靜無為為本，修煉內丹，追求長生久視。
儒者，孔子、孟子為代表，其學講究仁義禮智信，以五常之道教化天下，使人心向善，社會和諧。孔孟之道，影響深遠，為後世所宗。
釋者，釋迦牟尼佛所傳，其教以四諦八正道為根本，講求一切有為法如夢幻泡影，以般若波羅蜜多智慧，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
道者，老子、莊子所倡，其道以道德經為經典，講究無為而治，順其自然，以柔克剛，以弱勝強，追求天人合一之道。
三教雖各有側重，然皆以修身養性為本，教化人心，促進社會和諧，共成中華文明之大成。儒釋道三教，各執一端，又相互交融，共同構成中華文化之豐富多彩，為世人所推崇。
道者，萬物之始也，天地之本也。夫道無形而可見，無聲而可聞，無物而不在，無事而不為。是以聖人守道而為天下貴，體道而為萬物尊。
昔者，伏羲氏畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。神農氏播百穀，興農桑以為民命。黃帝氏制兵車，治百姓以安天下。堯、舜、禹、湯、文、武，皆因道德之光，以明大化之源。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。道者，虛也，虛則無所不容。夫道之為物，惟恍惟惚。恍惚之中，有象；恍惚之外，無物。是故道非言說，非常道也。名可名，非常名也。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸，非道也哉！
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。大國者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
為無為，事無事，味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；以輔萬物之自然而不敢為。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識；夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
致虛極；守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海；飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
夫儒家之學，源遠流長，自孔孟以來，傳承不衰。孔子曰：「學而時習之，不亦說乎？」孟子云：「仁義而已矣。」儒家之學，以仁為本，以禮為綱，以孝為先，以忠為要。
仁者，愛人也。孔子曰：「己所不欲，勿施於人。」孟子云：「惻隱之心，人皆有之。」仁者，不僅愛人，亦愛物。仁者之心，如天地般廣大，如江海般深邃。
禮者，節也。孔子曰：「禮之用，和為貴。」禮者，不僅是外在的禮節，更是內心的節制。禮者之心，如明鏡般清澈，如止水般平靜。
孝者，敬親也。孔子曰：「父母在，不遠遊。」孟子云：「百善孝為先。」孝者，不僅是對父母的尊敬，更是對長輩的敬畏。孝者之心，如山嶽般堅定，如江河般綿長。
忠者，信也。孔子曰：「君子貞而不諒。」忠者，不僅是對外的信守，更是對內的誠實。忠者之心，如金石般堅硬，如日月般光明。
儒家之學，強調修身齊家治國平天下。修身者，修其心性，養其道德。齊家者，和睦家庭，教育子女。治國者，治理國家，安定百姓。平天下者，和諧世界，共享太平。
儒家之學，強調中庸之道。孔子曰：「過猶不及。」中庸之道，不是消極的妥協，而是積極的平衡。中庸之道，是智慧的選擇，是道德的判斷。
儒家之學，強調知行合一。孔子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」知行合一，不僅是知識的理解，更是實踐的體驗。知行合一，是智慧的運用，是道德的實踐。
儒家之學，強調天人合一。孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」天人合一，不僅是人與自然的和諧，更是人與宇宙的和諧。天人合一，是智慧的領悟，是道德的境界。
儒家之學，博大精深，包羅萬象。儒家之學，不僅是學問，更是人生。儒家之學，不僅是理論，更是實踐。儒家之學，不僅是過去，更是未來。
故儒家之學，值得我們深入學習，深入思考。儒家之學，值得我們深入研究，深入實踐。儒家之學，值得我們深入理解，深入體驗。儒家之學，值得我們深入領悟，深入實踐。
願我們都能以儒家之學，修身齊家治國平天下，實現個人的價值，實現社會的價值，實現人類的價值。願我們都能以儒家之學，追求真理，追求善良，追求美好。願我們都能以儒家之學，成就自我，成就他人，成就世界。
夫釋家者，道法自然，以無為為本。其教之要，在乎清淨、慈悲、般若。今吾將細論其義，以顯釋家之真諦。
首言清淨，乃釋家修行之基。夫清淨者，非獨指身外之潔，亦指心內之淨。釋子離俗塵，剃染納衣，即是去除塵垢，返璞歸真。內心之淨，則需戒律自守，諸惡莫作，眾善奉行。是以，釋子日中一食，夜臥草庵，以減人之欲，清心寡欲，乃至於無欲，方可心如明鏡台，不染世塵。
次言慈悲，乃釋家行持之道。夫慈悲者，即心之柔和，對眾生之憐憫。釋子視一切有情如己出，怨親平等，無分彼此。遇弱小者，施以援手；見苦難者，施以慰藉。乃至於捨己為人，割肉餵鷹，此乃大慈大悲之心也。釋子以此為行，廣結善緣，普度眾生，令世間充滿愛與和平。
終言般若，乃釋家智慧之源。夫般若者，即慧之光，能照破無明，達至真理。釋子修習禪定，觀照自性，以悟道果。般若非世俗之智，乃超越之慧，能見一切法空，了悟生死輪迴，證得涅槃寂靜。是故，釋子以般若為燈，照亮前行之路，直至究竟解脫。
釋家之學，深奧廣大，非一日可得而知。然其教義，清淨、慈悲、般若，實為修行之要道。吾等當虛心學習，實踐於生活之中，方得其真味。夫釋家之道，貴在修心養性，克己奉公，乃至於利益眾生，和諧社會。願世人皆能體悟釋家之妙理，共赴大道，同證佛果。
如是，釋家思想之闡述，雖未能盡其精微，然已略述其大意。願後之學者，繼續探求，深入理解，以期達到釋家之道的更高境界。
儒釋道三教，乃中華傳統文化之精髓也。儒家以仁愛為核心，注重人倫道德，強調修身齊家治國平天下，提倡禮儀之教，以孝悌忠信為人之本。釋家即佛教，講究因果報應，主張六道輪迴，以慈悲為懷，戒殺放生，修心養性，追求涅槃寂靜。道家則崇尚自然無為，主張道法自然，無欲則剛，以清靜無為為本，修煉內丹，追求長生久視。
儒者，孔子、孟子為代表，其學講究仁義禮智信，以五常之道教化天下，使人心向善，社會和諧。孔孟之道，影響深遠，為後世所宗。
釋者，釋迦牟尼佛所傳，其教以四諦八正道為根本，講求一切有為法如夢幻泡影，以般若波羅蜜多智慧，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
道者，老子、莊子所倡，其道以道德經為經典，講究無為而治，順其自然，以柔克剛，以弱勝強，追求天人合一之道。
三教雖各有側重，然皆以修身養性為本，教化人心，促進社會和諧，共成中華文明之大成。儒釋道三教，各執一端，又相互交融，共同構成中華文化之豐富多彩，為世人所推崇。