第9章 不公平
在五千年的中華文化歷程中，「仁義禮智信」一直是重要的道德準則。它們融入到社會生活的方方面面，從家庭倫理到國家治理，對於凝聚社會力量、塑造民族性格等諸多方面起到了極為重要的作用。
「仁」是一種發自內心的善意、慈悲，孔子提倡「己所不欲，勿施於人」，就是「仁」的體現，是一種設身處地為他人著想的品德。
「義」主要是公正合宜的行為或道理，孟子主張「捨生而取義」，當生命和道義不能兼得時，應該為了義而捨棄生命，體現了對義的極高尊崇。
「禮」是禮儀規範，從國家大典到日常行為舉止都有涉及，《論語》中孔子說「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」闡明了禮對個人行為的約束和規範作用。
「智」普遍認為是智力，「是非之心，智之端也。」孟子認為是非之心是智的開端，因此智是明辨是非善惡的一種道德觀，並不僅限於知識和智力。
「信」是誠實守信，「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」形象地說明了信對於人的重要性，人無信則無法在社會上立足和行動。
「仁義禮智信」是儒家的五常，在中國文化中有著深遠的意義，而「仁義禮智信」分別對應「木金火水土」，《尚書·洪範》之中，原文是「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。儒家「仁義禮智信」正是對這五個特徵的論述。
在中國古代文化中，六經包括《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》。《周易》作為六經之首，是中華文化始終繞不過去的一本經典。
我認為《周易》應該是高級知識分子研究的典籍，裡面很多上古寓言典故，沒點文化是真看不懂，《周易》重陰陽，乾坤二卦就奠定了全書的基調，整本書都在闡述陰陽觀念。陰陽對立統一的思想是中國哲學的核心觀念之一，對後世儒家、道家等諸多哲學流派產生了深遠的影響。
中醫有著數千年的發展歷史。其起源可追溯到原始社會，早在春秋戰國時期中醫理論就已基本形成，中醫強調「治未病」更像是一種哲學思想。中醫的養生理論包括陰陽平衡、五行相生相剋、經絡氣血通暢等方面，認為「木主肝與膽相表里，金主肺與大腸相表里，火主心與小腸相表里，水主腎與膀胱相表里，土主脾與胃相表里」。中醫根據五行的變化便可以知道五臟六腑的病情，「望聞問切」的望甚至於可以根據某人的五行氣色，看出這個人的生死，這不就是面相嗎。
無論是儒家文化還是中醫都在某些方面對我們產生了深遠的影響，可以毫不客氣的說，只要生活在漢語文化的圈子裡，就必然會被陰陽五行所影響。
六爻、八字、風水等是將陰陽和五行結合在一起的一種術數表現形式。例如說八字算命十天干，十二地支，便是陰陽五行的具體所指，分陰陽就代表了八字預測也是一種哲學觀念，知五行，便可以從中推測某人「仁義禮智信」的性格，根據五行的興衰，推測某人「心肝脾肺腎」的興衰，便可以得知某人的身體健康情況，這也是為什麼陰陽先生根據陰陽五行的變化，便可以把某人整得明明白白的原因。
然而當今的社會，總有這樣的一種奇怪聲音。講「仁義理智信」，就是講文化，講美德。如果是講中醫，當今的社會分成了兩大對立陣容，於「中醫黑」而言，中醫就是不治病，不靠譜，不科學。
而對於「易學」而言，是最慘的，被國家主流文化認定為封建迷信。最為可悲的是：外來的封建迷信，竟被認定為是科學，例如在小紅書上塔羅牌、星座就不是迷信，平台甚至於會主動推流，而六爻、八字、風水就是迷信，哪怕是出現了甲木庚金丑土午火這樣的字眼都會被禁言，想要科普一些正確的易學思想，甚至會被平台永久封殺。
在學術的廣袤領域中，任何一門學科的建立與發展，都必然依託於一個特定的假定理論。這個假定理論猶如學科的基石，支撐著整個學科體系的構建與演進。它為該學科的研究方法、概念界定以及實踐應用提供了基本的邏輯框架和前提條件。例如愛因斯坦的E=mc²就是是基於光速不變原理推導出來的。
當我們去探討一個學科是否迷信時，必須遵循嚴謹的學術原則和方法。如果要說這個學科存在迷信的成分，那麼我們應當深入到這個學科自身的邏輯體系之中去尋找證據，進行論證。我們需要依據該學科所特有的概念、原理和研究範式，去剖析其理論與實踐中可能存在的不合理或缺乏科學依據的部分。只有這樣，我們的評價才是基於對該學科的深入理解和客觀分析，才具有真正的學術價值和說服力。
然而，現實中卻存在一種不合理的現象，那就是有些人試圖用其他學科的假定去評判另一個學科，然後輕易地為其貼上迷信、不科學的標籤。這種做法無疑是極不恰當的，甚至可以說是一種學術上的「耍流氓」行為。因為不同學科有著各自獨特的發展脈絡、研究對象和方法體系，它們之間的假定和邏輯往往並不完全兼容。用一個學科的標準去生硬地衡量另一個學科，不僅忽視了學科之間的差異，也破壞了學術評價的公正性和客觀性。例如用西醫的標準評判中醫就是這樣的「耍流氓」行徑。
對於「易學」更是如此，當然可以批判他迷信不科學，但是在此之前請您先深入的研究他，明白他的思維邏輯之後再去批判。
「仁義禮智信」、「心肝脾肺腎」、「易學」都是在對陰陽五行做出解釋和運用，就「易學」當前的處境而言，我認為是不公平的；一千個人就有一千個哈姆雷特，不同的人有不同的心聲，允許不同的聲音存在才是文化尋根的正途。
「仁」是一種發自內心的善意、慈悲，孔子提倡「己所不欲，勿施於人」，就是「仁」的體現，是一種設身處地為他人著想的品德。
「義」主要是公正合宜的行為或道理，孟子主張「捨生而取義」，當生命和道義不能兼得時，應該為了義而捨棄生命，體現了對義的極高尊崇。
「禮」是禮儀規範，從國家大典到日常行為舉止都有涉及，《論語》中孔子說「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」闡明了禮對個人行為的約束和規範作用。
「智」普遍認為是智力，「是非之心，智之端也。」孟子認為是非之心是智的開端，因此智是明辨是非善惡的一種道德觀，並不僅限於知識和智力。
「信」是誠實守信，「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」形象地說明了信對於人的重要性，人無信則無法在社會上立足和行動。
「仁義禮智信」是儒家的五常，在中國文化中有著深遠的意義，而「仁義禮智信」分別對應「木金火水土」，《尚書·洪範》之中，原文是「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。儒家「仁義禮智信」正是對這五個特徵的論述。
在中國古代文化中，六經包括《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》。《周易》作為六經之首，是中華文化始終繞不過去的一本經典。
我認為《周易》應該是高級知識分子研究的典籍，裡面很多上古寓言典故，沒點文化是真看不懂，《周易》重陰陽，乾坤二卦就奠定了全書的基調，整本書都在闡述陰陽觀念。陰陽對立統一的思想是中國哲學的核心觀念之一，對後世儒家、道家等諸多哲學流派產生了深遠的影響。
中醫有著數千年的發展歷史。其起源可追溯到原始社會，早在春秋戰國時期中醫理論就已基本形成，中醫強調「治未病」更像是一種哲學思想。中醫的養生理論包括陰陽平衡、五行相生相剋、經絡氣血通暢等方面，認為「木主肝與膽相表里，金主肺與大腸相表里，火主心與小腸相表里，水主腎與膀胱相表里，土主脾與胃相表里」。中醫根據五行的變化便可以知道五臟六腑的病情，「望聞問切」的望甚至於可以根據某人的五行氣色，看出這個人的生死，這不就是面相嗎。
無論是儒家文化還是中醫都在某些方面對我們產生了深遠的影響，可以毫不客氣的說，只要生活在漢語文化的圈子裡，就必然會被陰陽五行所影響。
六爻、八字、風水等是將陰陽和五行結合在一起的一種術數表現形式。例如說八字算命十天干，十二地支，便是陰陽五行的具體所指，分陰陽就代表了八字預測也是一種哲學觀念，知五行，便可以從中推測某人「仁義禮智信」的性格，根據五行的興衰，推測某人「心肝脾肺腎」的興衰，便可以得知某人的身體健康情況，這也是為什麼陰陽先生根據陰陽五行的變化，便可以把某人整得明明白白的原因。
然而當今的社會，總有這樣的一種奇怪聲音。講「仁義理智信」，就是講文化，講美德。如果是講中醫，當今的社會分成了兩大對立陣容，於「中醫黑」而言，中醫就是不治病，不靠譜，不科學。
而對於「易學」而言，是最慘的，被國家主流文化認定為封建迷信。最為可悲的是：外來的封建迷信，竟被認定為是科學，例如在小紅書上塔羅牌、星座就不是迷信，平台甚至於會主動推流，而六爻、八字、風水就是迷信，哪怕是出現了甲木庚金丑土午火這樣的字眼都會被禁言，想要科普一些正確的易學思想，甚至會被平台永久封殺。
在學術的廣袤領域中，任何一門學科的建立與發展，都必然依託於一個特定的假定理論。這個假定理論猶如學科的基石，支撐著整個學科體系的構建與演進。它為該學科的研究方法、概念界定以及實踐應用提供了基本的邏輯框架和前提條件。例如愛因斯坦的E=mc²就是是基於光速不變原理推導出來的。
當我們去探討一個學科是否迷信時，必須遵循嚴謹的學術原則和方法。如果要說這個學科存在迷信的成分，那麼我們應當深入到這個學科自身的邏輯體系之中去尋找證據，進行論證。我們需要依據該學科所特有的概念、原理和研究範式，去剖析其理論與實踐中可能存在的不合理或缺乏科學依據的部分。只有這樣，我們的評價才是基於對該學科的深入理解和客觀分析，才具有真正的學術價值和說服力。
然而，現實中卻存在一種不合理的現象，那就是有些人試圖用其他學科的假定去評判另一個學科，然後輕易地為其貼上迷信、不科學的標籤。這種做法無疑是極不恰當的，甚至可以說是一種學術上的「耍流氓」行為。因為不同學科有著各自獨特的發展脈絡、研究對象和方法體系，它們之間的假定和邏輯往往並不完全兼容。用一個學科的標準去生硬地衡量另一個學科，不僅忽視了學科之間的差異，也破壞了學術評價的公正性和客觀性。例如用西醫的標準評判中醫就是這樣的「耍流氓」行徑。
對於「易學」更是如此，當然可以批判他迷信不科學，但是在此之前請您先深入的研究他，明白他的思維邏輯之後再去批判。
「仁義禮智信」、「心肝脾肺腎」、「易學」都是在對陰陽五行做出解釋和運用，就「易學」當前的處境而言，我認為是不公平的；一千個人就有一千個哈姆雷特，不同的人有不同的心聲，允許不同的聲音存在才是文化尋根的正途。