第五十一章 發掘《易》理作《易傳》
孔子回到魯國三年，已屆「從心所欲」之年的他很少過問政治，而是潛心於學問。孔子晚年喜歡《易》學，讀《易》很勤，以致把書簡的皮繩都弄斷了多次。他說：「如果再讓我多活幾年，這樣的話，我對易學的研究就可以文辭義理都充實了。」
孔子對《周易》的研讀並沒有停留在占卜功能上，而是融進了自己對宇宙萬物、社會人倫的理解去深入解讀《周易》。孔子為此寫了十篇文章，即彖上、彖下、象上、象下、文言、繫辭上、繫辭下、序卦、說卦和雜卦，故稱「十翼」，也即傳於後世，並產生巨大影響的《易傳》。
孔子對周易最大的貢獻，在於淡化了其占卜的功能，使周易成為「德義之學」而廣泛流傳。《易經》依賴孔子所作的《易傳》得以顯豁，孔子之「性與天道」的思想，亦藉此得以表達。
通過《易傳》，孔子把對宇宙人生的理解和社會政治觀點，藉助八卦圖像符號直觀地表達出來，從而使得枯燥乏味、神秘莫測的圖符有了生動的表現力，揭示人對大自然的認識規律和思維規律。
《易傳》中說：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。」揭示天地、陰陽、吉兇相生相剋的變化規律。
孔子被後人尊稱為「大成至聖先師」，易傳是其重要的貢獻。孔子一生基本上述多著少，儘管其精通詩、書、禮、樂等諸經，但是他只是轉述，自己思想理論上的專門著作不多。但是，在研究易經方面，孔子則作了《易傳》，將自己的思辨成果作了高度總結和盡情發揮。
易經的原始作用是用來占卜的，而且一直以來被統治者壟斷，對普通大眾來說，是神秘而不可知的。到了孔子，由於他奉行有教無類的教學原則，把自己對易經的研究形成著作公示於天下。
春秋以前，王侯每逢大事，都要占卜吉凶。到春秋時期雖然逐漸開始根據人的德行推斷結果，但是仍需藉助占筮這個工具。而到了戰國時期，占筮不再流行，遇事不再依靠占筮，完全從人的德行出發判斷吉凶。孔子所作《易傳》的傳播，從中發揮了重要作用。
孔子在韋編三絕之後，終於發掘出易經中形象思維的終極原理，亦即是陰陽之道。所謂陰陽之道，亦即是生生之德，是宇宙人生的終極真理，亦是哲學上的高深智慧。把易經從單純的占卜功能升華到哲學智慧，這是孔子的巨大貢獻。
孔子說：「周易為何而作？周易揭示事物本質而成就事業，概括天下事物的規律。所以聖人可以通達天下人的心志，完成天下大業，決斷天下的疑惑。」
孔子是一個一生在求道的人，他特別看重自己的智慧，一生學道、修道、證道。
「吾道一以貫之」，「朝聞道，夕死可矣」。表達了孔子對於道的堅持和渴求。
孔子稱自己是天賦使命，「斯文在茲」，致力於做一位思想者、開悟者。他說：「十室之邑必有忠信如丘者，未如丘之好學也」。孔子十五學道，三十有小成，但到晚年接觸易經後，才真正知道什麼是天命所歸。所謂天命，即是道也。
孔子五十而知天命，即五十歲學易經後終於明白了什麼是「道」。但由於傾心於政治追求，一直到七十歲才有時間潛心研究易經，從思想上求道、得道，終於著成《易傳》。
《易傳》中說，易與天地相似，所以不違背天地的規律；知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失；遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁；安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。
孔子發現的「道」，就是他在《易傳》中所總結的一句話：「一陰一陽之謂道。」一陰一陽之謂道，凝聚了易經的最高智慧。根據易傳所述，在事物發展變化中包含了「變易、簡易、不易」三個最基本的原則。凡為將相者，必通易經。而明白易有三義，則是學易的入門之徑。
所謂變易，是從時間上來說的。易，字形為上「日」下「月」，日為陽，月為陰，一陰一陽意為日月交替變化。易經中特別強調「時」的作用，所謂「時之義大矣哉」，孔子本人亦被看做是「聖之時者」。宇宙萬物，都在隨著時間的變化而不斷變遷，無一例外。時間，其本質即是變易。
所謂簡易，是指從事物的複雜變化中抽象出簡單道理。易經裡面只有兩個最基本的符號，陰爻、陽爻，猶如計算機系統只有0和1兩個符號一樣。而易的功能亦最簡單不過，即是陰爻和陽爻的相互轉化。陰陽互轉，而宇宙萬物得以生成，這就是道的妙處，亦即是「生生之德」。
所謂不易，是從本體上說的。一切皆變，唯變不變，不變的就是本體，從事物的變化中找到不變的本體，不變的本體即是「道」。易經本是用來占卜的，但孔子賦予其哲學上的最高智慧，充分發掘出形而上的原理。形而上者謂之道，道即是永遠不易的真理。陰不離陽，陽不離陰；陰中有陽，陽中有陰。這就是易經中「陰陽雖萬變而不離其宗」的道。換個說法，易的本「體」即是道，道是形而上的終極原理，是不變的，這是「不易」之義。
易的功能是形而下之器，器之「用」看起來無窮無盡，究其實僅為簡單的陰陽之變，這是「簡易」之義。易的形即是相，相者，時刻處在變化之中，這是「變易」之義。所以，變易者，相也；簡易者，用也；不易者，體也。《易傳》云：「明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與凶，順於天地之心，此謂易道。
孔子精通易經後，明白到宇宙人生皆是時間創造，所以提倡「與時偕行」。《論語》中，子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。即是孔子對時間變化不息的感慨。
易經與佛學有相通之處：就變易來說，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。就簡易來說，一切唯心造。就不易來說，自性清淨，不生不滅、不垢不淨、不增不減。
易經原本只是一塊璞石，經過孔子的智慧加工，已遠非占卜之學，而升華成中華民族最高的哲學智慧之書。
孔子對《周易》的研讀並沒有停留在占卜功能上，而是融進了自己對宇宙萬物、社會人倫的理解去深入解讀《周易》。孔子為此寫了十篇文章，即彖上、彖下、象上、象下、文言、繫辭上、繫辭下、序卦、說卦和雜卦，故稱「十翼」，也即傳於後世，並產生巨大影響的《易傳》。
孔子對周易最大的貢獻，在於淡化了其占卜的功能，使周易成為「德義之學」而廣泛流傳。《易經》依賴孔子所作的《易傳》得以顯豁，孔子之「性與天道」的思想，亦藉此得以表達。
通過《易傳》，孔子把對宇宙人生的理解和社會政治觀點，藉助八卦圖像符號直觀地表達出來，從而使得枯燥乏味、神秘莫測的圖符有了生動的表現力，揭示人對大自然的認識規律和思維規律。
《易傳》中說：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。」揭示天地、陰陽、吉兇相生相剋的變化規律。
孔子被後人尊稱為「大成至聖先師」，易傳是其重要的貢獻。孔子一生基本上述多著少，儘管其精通詩、書、禮、樂等諸經，但是他只是轉述，自己思想理論上的專門著作不多。但是，在研究易經方面，孔子則作了《易傳》，將自己的思辨成果作了高度總結和盡情發揮。
易經的原始作用是用來占卜的，而且一直以來被統治者壟斷，對普通大眾來說，是神秘而不可知的。到了孔子，由於他奉行有教無類的教學原則，把自己對易經的研究形成著作公示於天下。
春秋以前，王侯每逢大事，都要占卜吉凶。到春秋時期雖然逐漸開始根據人的德行推斷結果，但是仍需藉助占筮這個工具。而到了戰國時期，占筮不再流行，遇事不再依靠占筮，完全從人的德行出發判斷吉凶。孔子所作《易傳》的傳播，從中發揮了重要作用。
孔子在韋編三絕之後，終於發掘出易經中形象思維的終極原理，亦即是陰陽之道。所謂陰陽之道，亦即是生生之德，是宇宙人生的終極真理，亦是哲學上的高深智慧。把易經從單純的占卜功能升華到哲學智慧，這是孔子的巨大貢獻。
孔子說：「周易為何而作？周易揭示事物本質而成就事業，概括天下事物的規律。所以聖人可以通達天下人的心志，完成天下大業，決斷天下的疑惑。」
孔子是一個一生在求道的人，他特別看重自己的智慧，一生學道、修道、證道。
「吾道一以貫之」，「朝聞道，夕死可矣」。表達了孔子對於道的堅持和渴求。
孔子稱自己是天賦使命，「斯文在茲」，致力於做一位思想者、開悟者。他說：「十室之邑必有忠信如丘者，未如丘之好學也」。孔子十五學道，三十有小成，但到晚年接觸易經後，才真正知道什麼是天命所歸。所謂天命，即是道也。
孔子五十而知天命，即五十歲學易經後終於明白了什麼是「道」。但由於傾心於政治追求，一直到七十歲才有時間潛心研究易經，從思想上求道、得道，終於著成《易傳》。
《易傳》中說，易與天地相似，所以不違背天地的規律；知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失；遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁；安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。
孔子發現的「道」，就是他在《易傳》中所總結的一句話：「一陰一陽之謂道。」一陰一陽之謂道，凝聚了易經的最高智慧。根據易傳所述，在事物發展變化中包含了「變易、簡易、不易」三個最基本的原則。凡為將相者，必通易經。而明白易有三義，則是學易的入門之徑。
所謂變易，是從時間上來說的。易，字形為上「日」下「月」，日為陽，月為陰，一陰一陽意為日月交替變化。易經中特別強調「時」的作用，所謂「時之義大矣哉」，孔子本人亦被看做是「聖之時者」。宇宙萬物，都在隨著時間的變化而不斷變遷，無一例外。時間，其本質即是變易。
所謂簡易，是指從事物的複雜變化中抽象出簡單道理。易經裡面只有兩個最基本的符號，陰爻、陽爻，猶如計算機系統只有0和1兩個符號一樣。而易的功能亦最簡單不過，即是陰爻和陽爻的相互轉化。陰陽互轉，而宇宙萬物得以生成，這就是道的妙處，亦即是「生生之德」。
所謂不易，是從本體上說的。一切皆變，唯變不變，不變的就是本體，從事物的變化中找到不變的本體，不變的本體即是「道」。易經本是用來占卜的，但孔子賦予其哲學上的最高智慧，充分發掘出形而上的原理。形而上者謂之道，道即是永遠不易的真理。陰不離陽，陽不離陰；陰中有陽，陽中有陰。這就是易經中「陰陽雖萬變而不離其宗」的道。換個說法，易的本「體」即是道，道是形而上的終極原理，是不變的，這是「不易」之義。
易的功能是形而下之器，器之「用」看起來無窮無盡，究其實僅為簡單的陰陽之變，這是「簡易」之義。易的形即是相，相者，時刻處在變化之中，這是「變易」之義。所以，變易者，相也；簡易者，用也；不易者，體也。《易傳》云：「明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與凶，順於天地之心，此謂易道。
孔子精通易經後，明白到宇宙人生皆是時間創造，所以提倡「與時偕行」。《論語》中，子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。即是孔子對時間變化不息的感慨。
易經與佛學有相通之處：就變易來說，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。就簡易來說，一切唯心造。就不易來說，自性清淨，不生不滅、不垢不淨、不增不減。
易經原本只是一塊璞石，經過孔子的智慧加工，已遠非占卜之學，而升華成中華民族最高的哲學智慧之書。