第三十二章 隱喻
雖然夏天暗示說，作為同校的學生，朋友的朋友相識是很有可能的事情，但是莫妮卡卻沒有接過他的暗示，反而看起來還有些執著於往昔的言語字句。
這就讓他有些摸不准，於是覺得還是先淡化處理比較好。
不過，她似乎有些泄氣，終於坐了回去。
這不也沒問題。
許多的字句，在閱讀之後，也就忘卻了。許多的思緒，在層累之後，也就遺失了。就仿佛被廢置的故事段落，在塗抹之後，是否真有相應的客體，仿佛世界的記憶般，將之銘記呢？
縱使只是殘缺的記憶。
在關乎死亡的關懷之中，除卻生命與死亡的客體，死本身的主觀論之外，不還有這樣一種詮釋嗎？
縱使生命有如此多的痛苦與折磨，然後在這層累的痛苦與折磨之中——甚至縱使在許多歷史中，這種人的痛苦，反過來積累，而後主宰了之後的光陰，製造了更多的痛苦。
因為世界往往是客觀的，這種客觀的詮釋，在許多時候，自然表述為除卻物質之外，什麼都沒有。
人的意識與意志，自然在絕對的屈從下，成為了物質的一部分。
雖然在邏輯上，也完全可以認為，縱使這種意識和意志擁有了力量，也依舊是客觀的部分內容。
但是理論卻並非如此，因為物質對意識的壓倒，才有了預定論和選定論發揮作用的前提，才可以真正摒棄門庭之外的影響，而後作用在物質世界之中。
絕地天之通，在王權兼併神權之後，僅僅只是破滅觀念上的非塵世，就如此艱難。
因為這一種艱難，既是觀念上的艱難，又是觀念的東西，並且也確實作用在社會之中，作為社會組織權的主體，業已承擔相應的職能。
於是如西方九國，在社會組織的不同發展階段和形式中，作為現代化的內容，其世俗化，依舊是要通過有司，逐漸替代其他社會組織的職能。
這不是說，夏天非要討論哪一種文字更為艱難，哪一種社會組織更為現今，甚至像是小說模板，給出戰鬥、升級和組織的主流程，並分為若干個等級，來討論社會組織的級別。
他並不認同輝格史觀，認為人類的組織非要經過什麼必經階段，並且有什麼痛苦與折磨是必要的。
但只是說，在想像的共同體中，勢必存在一種權力讓渡的過程。
在授權之下，最開始、最直接、最本質的權力，就是對生命的剝奪，就連物權也屈於其下。
於是，誰能殺死一個人呢？
自然只有聖人，縱使玄君、文君、漢君、武君的天命時代已經過去，禮皇帝隱世，但在九野之中，理論上的死刑，依舊要在秋季經由法部與稷下審議，再由攝政硃批。
於是，就可以很自然地認為，現行的授權體系，就是民將權力交予天，再由天給予聖人，聖人再經由有司治理。
這一現狀，相較之前，民族直接將權力讓渡與有司，有司再直接治理民族，或者如漢君更為偉大的嘗試，讓民人不經過授權，直接與天命等同的嘗試，在等級上自然是退步。
可若真的有神明，至少是類似夏天這般，至少在事實上擁有這暴烈的偉力，那麼退回到社會組織最初的形態，即人王直接宣稱自己是神明，並與祭司共治，在組織能夠動員的力量，組織能夠維繫自身的力量，是否有本質的不同呢？
因為人的目的，而人又如此弱小，所以要將權力讓渡給高遠的意志，才不至於搞出大亂子——事實上，正是在許多亂子之後，才有了這種組織形式的確立。
在形式確立之後，具體的構形，再作為節點依附於這一框架，形成天下的體系，彼此交織，難以分辨。
唯物論在哲學層面的目的，正是受揀選者，理應解放一切與自我，從困難與折磨重逃離，所以再有了物質對一切的壓倒。
即唯獨只有物質才可以支配意識，但若意識能夠動搖物質，問題就出現了。
事實上，甚至不需要足以動搖物質的純粹意志。只要像站起來河水般，將軀體組織起來就可以了。
因為困難沒有得到消弭，因為人的主觀意識始終是一切存在的基礎，因為生命的大年與小年，始終存在矛盾，因為人的本質可以只是有機物按照一定組織的結合，而非社會勞動。
如何解決這一問題呢？
要麼，是要有新的理論。要麼，是要有新的組織。
要麼就在前進之後，暫時退卻。因為退卻有時只是因為民人的進軍，而非精密的籌劃。但最後，似乎兩種常識都不成功。
於是物質的失敗，最終又催促了理論的失敗。
就這一種失敗而論，夏天覺得自己的社交理論，大概也必然失敗。
於是在此之前，至少就大年和小年的比喻，他覺得自己應該更學會相互。
既然是同學，在歷史的基礎上，他們能夠成為同學。在這種共同體之中，他自然是應當講禮貌的，但反過來，若是他人不講禮貌，就不是他的過錯了。
回應的禮節性的社交辭令，但若非要糾纏，是否有可待商榷的地方呢？
夏天的許多思緒，往往還是落到了空處，因為莫妮卡沒有再說話了，仿佛之前火山般的情緒，只是他的錯覺。
在許多思緒之後，似乎眾人都是不怎麼善於言辭的人。所以就算是歡迎，大概也沒什麼話可說。
紗世里的確有些疲憊，匆忙往胃中塞些東西，再書堆上蒙上外套，枕在雙臂之間休息。還要一隻手伸過來，握住他的衣袖。
作為有限的接觸，夏樹分潤了蛋糕，優里則泡了茶水。
紙杯蛋糕做了小貓造型，覆蓋糖霜，用可可做修飾。以業餘的角度和有限的條件來看，是很不錯的水準吧？
不過關於茶水，說實話，夏天是在紅茶和綠茶之間，是綠茶派的。在蜜茶和花茶之間，則是花茶派。
這就讓他有些摸不准，於是覺得還是先淡化處理比較好。
不過，她似乎有些泄氣，終於坐了回去。
這不也沒問題。
許多的字句，在閱讀之後，也就忘卻了。許多的思緒，在層累之後，也就遺失了。就仿佛被廢置的故事段落，在塗抹之後，是否真有相應的客體，仿佛世界的記憶般，將之銘記呢？
縱使只是殘缺的記憶。
在關乎死亡的關懷之中，除卻生命與死亡的客體，死本身的主觀論之外，不還有這樣一種詮釋嗎？
縱使生命有如此多的痛苦與折磨，然後在這層累的痛苦與折磨之中——甚至縱使在許多歷史中，這種人的痛苦，反過來積累，而後主宰了之後的光陰，製造了更多的痛苦。
因為世界往往是客觀的，這種客觀的詮釋，在許多時候，自然表述為除卻物質之外，什麼都沒有。
人的意識與意志，自然在絕對的屈從下，成為了物質的一部分。
雖然在邏輯上，也完全可以認為，縱使這種意識和意志擁有了力量，也依舊是客觀的部分內容。
但是理論卻並非如此，因為物質對意識的壓倒，才有了預定論和選定論發揮作用的前提，才可以真正摒棄門庭之外的影響，而後作用在物質世界之中。
絕地天之通，在王權兼併神權之後，僅僅只是破滅觀念上的非塵世，就如此艱難。
因為這一種艱難，既是觀念上的艱難，又是觀念的東西，並且也確實作用在社會之中，作為社會組織權的主體，業已承擔相應的職能。
於是如西方九國，在社會組織的不同發展階段和形式中，作為現代化的內容，其世俗化，依舊是要通過有司，逐漸替代其他社會組織的職能。
這不是說，夏天非要討論哪一種文字更為艱難，哪一種社會組織更為現今，甚至像是小說模板，給出戰鬥、升級和組織的主流程，並分為若干個等級，來討論社會組織的級別。
他並不認同輝格史觀，認為人類的組織非要經過什麼必經階段，並且有什麼痛苦與折磨是必要的。
但只是說，在想像的共同體中，勢必存在一種權力讓渡的過程。
在授權之下，最開始、最直接、最本質的權力，就是對生命的剝奪，就連物權也屈於其下。
於是，誰能殺死一個人呢？
自然只有聖人，縱使玄君、文君、漢君、武君的天命時代已經過去，禮皇帝隱世，但在九野之中，理論上的死刑，依舊要在秋季經由法部與稷下審議，再由攝政硃批。
於是，就可以很自然地認為，現行的授權體系，就是民將權力交予天，再由天給予聖人，聖人再經由有司治理。
這一現狀，相較之前，民族直接將權力讓渡與有司，有司再直接治理民族，或者如漢君更為偉大的嘗試，讓民人不經過授權，直接與天命等同的嘗試，在等級上自然是退步。
可若真的有神明，至少是類似夏天這般，至少在事實上擁有這暴烈的偉力，那麼退回到社會組織最初的形態，即人王直接宣稱自己是神明，並與祭司共治，在組織能夠動員的力量，組織能夠維繫自身的力量，是否有本質的不同呢？
因為人的目的，而人又如此弱小，所以要將權力讓渡給高遠的意志，才不至於搞出大亂子——事實上，正是在許多亂子之後，才有了這種組織形式的確立。
在形式確立之後，具體的構形，再作為節點依附於這一框架，形成天下的體系，彼此交織，難以分辨。
唯物論在哲學層面的目的，正是受揀選者，理應解放一切與自我，從困難與折磨重逃離，所以再有了物質對一切的壓倒。
即唯獨只有物質才可以支配意識，但若意識能夠動搖物質，問題就出現了。
事實上，甚至不需要足以動搖物質的純粹意志。只要像站起來河水般，將軀體組織起來就可以了。
因為困難沒有得到消弭，因為人的主觀意識始終是一切存在的基礎，因為生命的大年與小年，始終存在矛盾，因為人的本質可以只是有機物按照一定組織的結合，而非社會勞動。
如何解決這一問題呢？
要麼，是要有新的理論。要麼，是要有新的組織。
要麼就在前進之後，暫時退卻。因為退卻有時只是因為民人的進軍，而非精密的籌劃。但最後，似乎兩種常識都不成功。
於是物質的失敗，最終又催促了理論的失敗。
就這一種失敗而論，夏天覺得自己的社交理論，大概也必然失敗。
於是在此之前，至少就大年和小年的比喻，他覺得自己應該更學會相互。
既然是同學，在歷史的基礎上，他們能夠成為同學。在這種共同體之中，他自然是應當講禮貌的，但反過來，若是他人不講禮貌，就不是他的過錯了。
回應的禮節性的社交辭令，但若非要糾纏，是否有可待商榷的地方呢？
夏天的許多思緒，往往還是落到了空處，因為莫妮卡沒有再說話了，仿佛之前火山般的情緒，只是他的錯覺。
在許多思緒之後，似乎眾人都是不怎麼善於言辭的人。所以就算是歡迎，大概也沒什麼話可說。
紗世里的確有些疲憊，匆忙往胃中塞些東西，再書堆上蒙上外套，枕在雙臂之間休息。還要一隻手伸過來，握住他的衣袖。
作為有限的接觸，夏樹分潤了蛋糕，優里則泡了茶水。
紙杯蛋糕做了小貓造型，覆蓋糖霜，用可可做修飾。以業餘的角度和有限的條件來看，是很不錯的水準吧？
不過關於茶水，說實話，夏天是在紅茶和綠茶之間，是綠茶派的。在蜜茶和花茶之間，則是花茶派。